For the French Greens, There Is Power in Disruption

France’s Green Party faced an uphill struggle to stand out in the eyes of voters at the country’s presidential elections, with multiple rivals, green-washing, and a drastically reconfigured political landscape. If the party is to succeed in the future, Adèle Carson argues, it must recognise what went wrong with its presidential campaign.

It is the story of a presidential campaign that never took off. It began with a narrow victory for Yannick Jadot in the ecologist primary: 27.7 per cent of the vote in the first round, 51.03 per cent in the second round against Sandrine Rousseau, a feminist, anti-racist candidate who was also seen as more divisive. Following the result, Le Mondeissued its verdict: “The ‘pragmatist’ won by a narrow margin against the ‘radical’”. From January 2022, the Green presidential candidate hovered at around the 5-per-cent mark in the polls but rarely surpassed this threshold. The final result was 4.8 per cent in the 10 April election. What happened?

The reassuring narrative of a candidate who was robbed of his Green voters at the last minute by the momentum of Jean-Luc Mélenchon’s Union Populaire campaign is a convenient way to avoid facing the truth about a campaign that missed its target and remained as flat as the voting intention curve.

Looking at the results, it is clear that the climate movement formed by groups such as Fridays for Future no longer exists. Carried by a generation that has aged since 2018 and has started their careers, the massive citizen dynamic for the climate crashed on the wall of the pandemic. The call for a vote that could emulate the success of the 2019 European election was blind to what a presidential election is: it is a regal choice, not an election of super climate activists for a supranational assembly.

The Green result of the Greens at the presidential election raises the question of political ecology’s role in French politics. This year’s presidential campaign was dominated by three forces: Emmanuel Macron’s liberal party, the far-right Rassemblement National, and the radical left-wing Union Populaire. Where is the Green’s place in this stage of the French Fifth Republic?

Is political ecology the new incarnation of the 21st-century Left? Is it part of a wider social-ecological bloc, which was the logic of the electoral pact in the French legislative elections? Or is ecology a new imperative of government that applies to all parties? Is there an “ecologism” as there was a “socialism”? Should ecology remain the domain of activists, outside the party system? Recent developments – in the June legislative elections, the Greens joined a new union of progressive and left-wing parties led by Jean-Luc Mélenchon, known as NUPES – may seem to provide immediate answers, but these questions remain open in the longer term.

Any answers must address the political identity of the French Green Party. It is not an association, nor an NGO. A socially viable ecological transition must form the core of its political programme. But what else? Answering these questions requires overcoming the lack of identification felt by voters towards the party and anticipating the “political greenwashing attacks”. This is the sine qua non condition for a rise to power, or even a simple holding strategy in the political landscape.

Carried by a generation that has aged since 2018 and has started their careers, the massive citizen dynamic for the climate crashed on the wall of the pandemic.

Victims of tactical voting?

The most-established candidates had a major advantage in this election. It marked the third presidential campaign for both Jean-Luc Mélenchon and Marine Le Pen, whose extreme-right challenger Eric Zemmour was also well known thanks to a prominent and longstanding media career. The result was, of course, the re-election of sitting president Emmanuel Macron.

Meanwhile, Yannick Jadot’s campaign failed to distinguish itself and was characterised by a failure to plan and anticipate. As polling expert Denis Pingaud put it: “its composite machinery formed after an uncertain primary has produced a certain amateurism.” The groundwork of building campaign teams, gaining visibility, and occupying the political space, should have been done well in advance. Due to the late time of the primaries as well as certain structural issues within the party, the teams were created far too late and without sufficient training. It is simply not possible to upset the game in a few months in these conditions.

Instead of waiting indefinitely for a lacklustre campaign to take off, the Greens should have become aware of the extent of the opportunities and of their real place in the elections. The leading team was convinced of its potential and missed every opportunity to build alliances. Greater lucidity might have yielded different results.

The interaction between the far-right parties is interesting to observe in comparison. Yannick Jadot could have been to Jean-Luc Mélenchon what Eric Zemmour was to Marine Le Pen (before he scolded her on the night of the first round): a reservoir of votes and an opening towards other segments of the electorate. Above all, he could have contributed to a larger dynamic that put key issues such as climate on the agenda and prefigured the alliance for the legislative elections.

A candidate closer to the political DNA of the French Greens might have broadened the appeal of what was to become the NUPES by acting as the spokesperson for one cause, one issue, in the collective mind. Yannick Jadot explicitly refused to play this role. Instead, the Green candidate first dismissed Anne Hidalgo and the Socialist Party and then spent the last few months of his campaign targeting his “rival on the left”. As well as losing coherence, he thus became quite repellent in the eyes of the – many – undecided voters.

In comparison, Eric Zemmour concentrated his attacks on President Emmanuel Macron. Although late on he suffered from tactical voters switching to Marine Le Pen, he contributed upstream to increasing the potential electorate of the Rassemblement National, helping consolidate the emergence of a far-right bloc. Such dynamics were never present among the Greens and, as a result, potential voters made their choice based on the situation from March onwards. Polling numbers a clear drop in Zemmour’s ratings from March, while Yannick Jadot remains relatively stable.

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The purpose of a Green campaign

If Mélenchon did not take Green votes, why did the Greens fail to attract further support? Their campaign appeared to want to stick to all the classic political codes. Mimicry and conformity were chosen to the detriment of disruption. A two-fold observation can be made: on the substance, a fierce fear of radicalism and cleavage. In terms of form, a total acceptance of the rules of the political and media game. The Greens preferred to let themselves be led by the media’s agenda rather than seeking to break with the presidential campaign exercise.

Environmentalist associations and organisations were already wary of the idea of political mobilisation, all the more so because the attitude of the Green candidate was so politicised. Here again, a more accurate understanding of the Greens’ true place and role in this election would have changed everything. The campaign committee suffered from a lack of modesty and did not critically assess the successes of 2019 and 2021. The objective of this campaign ought to have been set out: to build and unite around an issue of national significance by highlighting ecological initiatives and environmental problems on the ground.

If not during presidential election campaigns, then when else should we discuss our polluted soils and water tables, overflowing landfills, the death of our forests, the alarming state of waste management in tourist areas in high season, the mosses on the moors that cause beaches to be closed every year, and the concreting over of our coastlines? The challenge was to stand out. Instead of distinctiveness, the standardisation of political life was favoured – a mistake that led to isolation.

Ecology as the Left’s common ground?

If the question of whether political ecology belongs within the left-wing camp was never resolved during the presidential campaign, it is because one question remains unaddressed: is the ecological project, and all that it implies, compatible with the software of government historically developed by the political forces of the Right and the Left? In other words, how does it translate into political divides and does it constitute a rupture?

Although a so-called “conservative ecology” does exist, a right-wing partisan ecology has not yet emerged. One notable element in France today is the glaring persistence during this election of a right-left divide on environmental issues. “The answers to the ecological crisis constitute the backbone of the projects carried by Jadot, Mélenchon, and, to a lesser extent, Hidalgo, who interweave ecological and social issues,” write the journalists Audrey Garric and Stéphane Mandard for Le Monde. NGO comparisons were unanimous. Ambitions on energy savings differ radically different between Mélenchon, who aimed to divide primary energy consumption by three by 2050, and centre-right candidate Pécresse, who called only for “the hunt for waste”. For the Greens, attacking the only competing candidate with an ecologically viable candidate risked a total loss of coherence.

But though ecology was more present on the Left, it was not enough to win. Mélenchon focused on ecology in the first months but built up his momentum on purchasing power and social issues. Ecology is a voter concern, but it is not yet a deciding factor. The path to changing this will be long and complex.

The war in Ukraine could have been an opportunity. The subject disqualified a part of the political spectrum. Jadot hung on to the European branch, unlike his main rival on the Left. After a short period of increased visibility with some positive interventions, the accusations of political opportunism took over. The inconsistencies in the discourse (for example, unclear answers on US shale gas in the context of embargoing Russian oil and gas) and unwarranted denunciations of “Putin’s friends” became quicksand. Although this debate provided opportunities for Jadot, military matters were not something people expected the Greens to focus on.

The Greens were also robbed of the sophistication and depth of their social project by the energy issue, more precisely by their passionate rejection of nuclear power. They are constantly drawn back to this topic by a Pavlovian media, although Mélenchon’s score proves that the nuclear question was not so decisive in the end. His campaign was also anti-nuclear but did not matter in the same way. Given that opposition to nuclear is a historic element of political ecology, it was odd that the Green candidate failed to master either the language or the technical details, to the delight of social networks and the media.

Though distinct, the energy transition and the ecological transition have an important point of convergence: the production and consumption of energy can emit greenhouse gases and the combustion of fossil fuels is a major factor in emissions. Nuclear power contributes to global warming in an extremely marginal way and is not incompatible with the decarbonisation of the economy. Is it therefore advisable to restart the construction of 14 nuclear reactors? That could have been the debate if, in the French context, nuclear power was not so emblematic of a (not so) glorious past.

There is no need for the Greens to change their position. It is now a dominant position within the French Left. However, the subject must be mastered. Above all, the Green project should not be allowed to be reduced to an exit from nuclear power. To do so passes up the opportunity to demonstrate the extent of the transformation that Greens call for.

Mélenchon focused on ecology in the first months but built up his momentum on purchasing power and social issues. Ecology is a voter concern, but it is not yet a deciding factor.

Priorities for the years ahead

The French Greens must prepare for the end of “ecology”, or rather its deep transformation. This concept, which is currently used indiscriminately, is riddled with conflicts and must be clarified. The idea of a unanimous position in favour of the environment is feigned, incantatory, and ineffective. Ecology covers a wide range of issues, some of which are contradictory. Greens must ensure that they remain the most ambitious on environmental matters, in line with scientific objectives. Above all, ecology has to be broken down by sector and territory to become more concrete and effective.

On the sectoral level, it is about a planned industrial vision of a decarbonised economy with less raw material usage and waste. This mutation of ecological thinking and doctrine has already taken place (see, for example, Jadot’s speech at the Salon du Made in France). Estimates of the impact on jobs in the various sectors are, for example, well known and used in Green policy and campaign materials.

On the territorial side, the challenge is more difficult. The French Green Party has recently come to embody, sometimes more in the media than in reality, a rather “urban” ecology. Rural ecology is not just an adapted version of the theme, it pertains to different issues. The question of hunters, for example, in this presidential campaign, the self-proclaimed “first ecologists of France”, is only a foretaste of the turn that these debates can take. Not to mention the elephant in the room: the transformation of the agricultural model. It is convenient to bring the struggle for a reformed Common Agricultural Policy to the European level, but this does not make the Greens any more popular with those who are primarily concerned. The French Greens have work to do to convince people that they are protecting the countryside.

The French Greens must continue to prove themselves at the local level, with a clarified compass and concrete actions. Ecology’s spread as software for governance must involve the local level and town councils play an essential role in pushing forward these ideas. Pedestrianisation of city centres is one example of the need for output legitimacy, to convince through long-term results. Adherence to these changes in society is gradual and initially generates doubts and rejections. The French Greens must thus continue to focus on the actors and areas that transmit this change: associations, leisure activities, democratisation and access to nature, the promotion of alternative agriculture, and so on.

More immediately, the priority must be clear for the next five years: systematic opposition to anything that moves away from France’s national, European, and international commitments to the environment. The voice of political ecology must be heard in the National Assembly, in the courts, in the media, and in the cities. The French Green Party must reconnect with its potential to act as a pivot with organised civil society, NGOs and parapolitical bodies, to build strong and lasting connections between the ultra-local, national, and European levels.

Is Degrowth the Future?

As the flaws in the currently prevailing paradigm of unfettered growth become ever more apparent, degrowth is increasingly regarded as a tangible alternative. Far from a radical notion confined to the realm of abstract debates, it may hold the key to a more just and sustainable world. An ambitious new book, The Future is Degrowth: A Guide to a World beyond Capitalism (Verso, 2022), sets out to be a roadmap towards a future without growth.

The climate breakdown, the growing gap between the wealthiest and the poorest, the gap between the Global North and South, and the ongoing pandemic have proved that the mainstream growth-based economic model is not fit for purpose. But what is the alternative?

The pandemic turned out to be a major moment for the degrowth debate. On the one hand, advocates of economic growth used lockdowns as evidence of what a degrowth society might look like, even though our growth-dependent economic model was at least partly responsible for driving the pandemic. Degrowth supporters, on the other hand, took the opportunity to clarify their proposal and stress the urgent need to move to a post-growth economy. Degrowth entered the mainstream debate like never before. As scholar Timothée Parrique shows, it is even present in the most recent Intergovernmental Panel on Climate Change report.

The critique of an economic system based on economic growth is not new. In 2022, we celebrate the 50th anniversary of the seminal report The Limits to Growth. Published in 1972, a team of scientists led by Donnella Meadows warned that the resource consumption of an ever-growing economy was unsustainable. In the decades since, various alternatives to a growth-based economy have been put forward including a steady-state economy, post-growth, doughnut economics, and degrowth.

The differences between these proposals are not only semantic. Though they may overlap, they represent different visions of how radical the change should be, the role of politics and the conflict between bottom-up and top-down approaches, and the kind of measures they imply. Where they agree is in their essential criticism of an economy based solely on economic growth. Such a model is seen as both doomed to fail given the planet’s limits, as well as underpinning an unjust social and geographical distribution of wealth.

The Future is Degrowth: A Guide to a World beyond Capitalism by Matthias Schmelzer, Andrea Vetter, and Aaron Vansintjan is part of this wider effort to provide fair, ecological, social, and economically sustainable alternatives to a growth-dependent economy. It does so magnificently. The affirmative title is clear regarding the authors’ intent: they have a clear alternative to the present and a clear idea of the future this “guide to a world beyond capitalism” can bring about. But to properly justify why an alternative to the present system is required, it is necessary to explain why the existing situation is not sustainable. The book can thus be divided into two parts: the first half on economic growth and its limitations and the second presenting the degrowth alternative.

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The unsustainability of economic growth

The book opens with two chapters dedicated to the definition of economic growth, its main attributes, and different critiques of growth. The subchapter “Defining degrowth” appears only on page 191, as if the authors really wanted to make sure that the reader understands why a growth-dependent system is no longer viable.

In the first of the two chapters dedicated to the concept of economic growth, the authors discuss the growth paradigm and how it has become hegemonic to the point that “growth appears as an unquestionable, positive value at the centre of a network of ideas and everyday common sense”. This value acts both to justify and silently coerce “people into contemporary relations of power and hierarchy – including social relations of production such as wage work”.

The second chapter is dedicated to seven critiques of growth: the ecological, socio-economic, cultural, and feminist critiques, along with the critique of capitalism, the critique of industrialism, and the South-North critique. The authors detail the different arguments, exposing different positions within them. For example, within the broader sustainability debate, degrowth supporters are said to be “more amenable to a critique of capitalism than steady-state economy or post-growth proponents”.

The joint consideration of these critiques is essential both to ensure an effective response to multiple crises but also, as the authors warn, to avoid (extreme) right-wing appropriation of degrowth and its ideas. For while the political right mostly supports a growth-oriented policy, there is also a reactionary critique of growth on parts of the ethnonationalist right. This faction argues that, as the availability of resources falls, overall consumption must fall but their people must have continued access. Clearly, this line must be rejected by those supporting degrowth as it is conceived in this book.

It is important to note that the required changes are not only economic or political. Potentially even more challenging changes at the psychological level will be required as well.

The degrowth alternative

Having thoroughly explained the problems with growth, the authors move on to the alternative. But what is degrowth? For the authors, more than a strictly defined concept, degrowth is “a movement in motion” that “should be considered an umbrella term for various movements and frameworks on the left”. It is clear that this book, intended as a guide, is written for people on the left. Acknowledging the existence of a productivist left, the authors defend the position that degrowth can – and should – be adopted by ecologists and those on the left. While ecologists might be easy to convince, the latter represent a greater challenge.

The second part of the book looks at understanding degrowth and how to get there. Four chapters are dedicated to degrowth visions, the pathways to degrowth, making degrowth real, and the future of degrowth. The authors revert to the three criteria for evaluating social alternatives developed by Erik Olin Wright – desirability, viability, and achievability– and dedicate a chapter to each one.

The first explains the desirability of degrowth and focuses on degrowth visions, clarifying that it is a contested and multivalent concept tackled differently by degrowth’s various currents. Those currents are, first, the institution-oriented current; second, the sufficiency-oriented current; third, the commoning, or alternative economy current; fourth, the feminist current; and, fifth, the post-capitalist and globalisation-critical current. Despite the differences, the authors argue that the overlap between them makes it possible to see these strands as “currents in a turbulent stream, each of them with their own characteristics but traveling in similar directions.”

It is an integral part of degrowth’s definition that it does not necessarily mean less, but rather, and mostly, different. This book presents three principles of degrowth that underpin its translation as a concrete transformation: 1) global ecological justice, 2) social justice and self-determination, and 3) redesign of institutions and infrastructure. Degrowth’s major challenge thus relieves itself in that third point: a “prerequisite for a degrowth society would therefore be to restructure all relevant social institutions in such a way that they can function without economic growth, or to create new growth-independent institutions that can fulfil the functions of the existing ones.”

It is important to note, as the authors do, that the required changes are not only economic or political. In addition, potentially even more challenging changes at the psychological level will be required as well. As Georgios Kallis, a renowned degrowth scholar, shows in his book Limits, the mental infrastructures regarding consumption, accumulation, and growth depend on location and historical time. While in a given historical and social context, there might be a common understanding that a growth-dependent economy is part of our lives, there are plenty of historical examples of different common understandings. A degrowth future is therefore possible and also may depend on a mental infrastructure perspective.

Chapter 5 discusses the viability of degrowth, outlining six pathways: (1) the democratisation of the economy, or, the strengthening of the commons, a solidarity-based economy, and economic democracy; (2) social security, redistribution, and caps on income and wealth; (3) convivial and democratic technology; (4) the redistribution and revaluation of labour; (5) the equitable dismantling and reconstruction of production; and (6) international solidarity. The focus is mainly on policy but the authors clarify that change nevertheless depends on the combination of “collective action, grassroots change, and policy reforms”.

The book then moves on to the question of degrowth’s achievability, the feasibility of making degrowth a reality. Once again, the authors return to Olin Wright and his three transformation strategies: 1) “interstitial strategies” (existing alternative institutions such as cooperatives or community-based organisations), 2) “symbiotic strategies” (forms of cooperation between different social forces and representatives of the political system) and 3) “ruptural strategies” (revolutionary confrontation). While the third route is rare in the degrowth debates, the interstitial and symbiotic strategies are often discussed and “regularly juxtaposed”.

For the authors, the achievability of degrowth depends on a balance between policy-oriented top-down proposals (for example, the reduction of working hours or maximum income) and bottom-up, small-scale alternatives and self-organised projects that function without or even against the state. This conclusion is particularly relevant for political ecology, as it would propose a way forward regarding a transformational strategy that can bring together green NGOs, citizens, and political parties.

The future is degrowth

As the subtitle says, this book is indeed a guide. But it is much more than that: it is a solid analysis of the faults of a growth-based economy, an overview of the different approaches opposing this model, and how they converge (or not) in their goals. Written at a timely moment, this book is both for those just coming across the idea of degrowth, as well as those already familiar with the term.

The Future is Degrowth is arguably one of the most complete works on the concept of degrowth, clearly and thoroughly discussing the need to think beyond economic growth and why and how degrowth is an alternative. Yes, degrowth is both a “provocation” and a utopian project, but it is also something desirable, viable, and achievable. This book is essential reading for both actors within civil society movements and policymakers, as it manages to be extremely ambitious in its goals while remaining realistic. It offers the tools to build a new hegemony based on ecological sustainability and social and economic justice.

The book ends with several topics that deserve deeper discussion as part of the conversation around degrowth, such as class and race, geopolitics and imperialism, and information technology. These prompts are proof that the debate around degrowth can and must continue. An alternative future is possible; it is up to us to make it a reality. Is degrowth that future? Many features of the current moment, from secular stagnation to geopolitical worries over energy security, from demographic ageing to extreme inequalities, point to some form of degrowth (managed or unmanaged) as the solution and thus as the future. The challenge is now to define politics that can handle those changes in a just and democratic way. This book offers a clear guide.

Ecologia, la grande sfida educativa del nostro tempo

I sistemi di istruzione pubblica sono ampie istituzioni che lavorano su un orizzonte temporale molto più lungo del ciclo politico medio. Per la scarsità dei fondi pubblici e la limitata attenzione politica, il ruolo chiave dell’istruzione nel garantire benessere, giustizia sociale e sostenibilità viene spesso trascurato. Abbiamo parlato con Lorenzo Fioramonti, ex ministro italiano dell’Istruzione, dell’Università e della Ricerca, delle sfide della riforma dei sistemi educativi e del perché l’ecologia dovrebbe essere al centro dell’istruzione nel 21° secolo.

Green European Journal: Nel 2019, l’Italia ha fatto notizia in tutto il mondo per aver introdotto il cambiamento climatico nel suo curriculum scolastico. Lei era il ministro dell’istruzione all’epoca. Può spiegare di più? In che misura è stato introdotto in pratica?

Lorenzo Fioramonti: Nel 2018, quando andai al governo e mi chiesero di reintrodurre a scuola l’educazione civica – ormai sospesa da una quindicina d’anni -, proposi che diventasse un’educazione alla sostenibilità. Sono sempre stato convinto della necessità di insegnare la sostenibilità all’interno del curriculum scolastico, ma credevo anche in un insegnamento pratico della materia, non passivo e nozionistico. Così nel 2019 l’educazione alla sostenibilità divenne un’ora a settimana in cui gli studenti realizzassero progetti di cittadinanza sostenibile, di attivismo sul territorio e di economia circolare: dal bilancio energetico della scuola, alla comprensione dell’intersezione tra dinamiche sociali e degrado del territorio.

Cambiare il curriculum scolastico è un’operazione molto complessa, così mi accontentai di cominciare con quell’ora alla settimana. Ma in seguito alle mie dimissioni da ministro, l’iniziativa non fu portata avanti con altrettanto entusiasmo. Nonostante nelle scuole sia stata introdotta l’ora di educazione alla sostenibilità, in mancanza della leadership del ministero, dell’applicazione di linee guida dettagliate e di corsi di formazione per gli insegnanti, molte scuole oggi fanno quello che possono. È un po’ il dilemma del nostro Paese: i governi cambiano ogni anno e c’è questa cultura molto italiana secondo cui chi viene dopo deve disfare le cose di chi c’è stato prima. Senza continuità e leadership, raramente si riesce a raggiungere un cambiamento. 

Poco dopo, ha rassegnato le dimissioni dal suo incarico quando il governo ha negato all’istruzione e alla ricerca i finanziamenti che riteneva necessari. Può parlarci della sua decisione?

Nel nostro manifesto elettorale, avevamo un programma molto serio e innovativo su scuola e università che partiva proprio dall’idea di reinvestire tutto ciò che era stato tagliato nel corso del ventennio precedente. Poco dopo, molte promesse erano state già disattese. In quanto professore universitario prestato alla politica come servizio, mi sono trovato a fare il ministro di una scuola che amo senza avere neanche il minimo strumento per realizzare ciò che avevo promesso.

Dapprima in privato e pubblicamente poi, ho sottolineato come il nostro programma elettorale non stesse ottenendo l’attenzione necessaria, sperando che l’allora capo del governo rivalutasse la situazione. Questo però non è avvenuto e quindi mi sono dimesso, anche per coerenza con me stesso.

Nella politica di oggi l’istruzione e la ricerca sono considerati dei temi di secondo piano, tanto che i politici che vogliono far carriera si guardano bene dal fare i ministri dell’istruzione, dell’università e della ricerca. Eppure, il capitale umano è l’energia di un Paese, e si forma a scuola: il ministro dell’Istruzione e della ricerca è il Ministero del futuro, dove si costruisce il Paese che verrà.

Negli ultimi anni, la pandemia ha scosso i sistemi educativi di tutto il mondo. Qual è stato l’impatto della pandemia sull’istruzione pubblica in Italia? C’è qualche “eredità” positiva che l’epoca pandemica ha lasciato sulla scuola?

Credo che sia andato tutto piuttosto male. Nonostante i buoni risultati ottenuti da alcune scuole, ci sono stati troppi casi di dispersione scolastica e di alienazione. È evidente che la pandemia ha colpito duramente una generazione, lasciando danni psicologici non indifferenti. Possiamo però imparare dai nostri errori.

Innanzitutto, abbiamo scoperto che sappiamo fare lezione solo nel modo tradizionale e che utilizziamo le tecnologie come fossero un surrogato, un sostituto della lezione frontale; ma per essere efficienti, le tecnologie hanno bisogno di un adattamento nel modello di insegnamento, che oggi manca.

Poi abbiamo capito quanto sia di difficile gestione un sistema scolastico fatto di grandi istituti riempiti di studenti, quelli che chiamo ‘i centri commerciali dell’istruzione’. La tendenza degli ultimi decenni è stata proprio quella di chiudere le piccole scuole e concentrare masse di studenti in istituti comprensivi extralarge che non funzionano, soprattutto dal punto di vista didattico.

Spero che la pandemia ci abbia fatto capire quanto sia importante tornare ad avere delle scuole di quartiere, di borgo, di paese: una rete di piccole scuole più gestibili e connesse tra loro, dove fare insegnamento innovativo, lavoro sul territorio e magari anche qualche lezione in comune.

Quando era ministro, ha espresso il desiderio di mettere il clima e l’ambiente al centro dell’istruzione e della ricerca pubblica italiana. Pensa che l’ecologia e la necessaria transizione verde possano fornire un orientamento per l’istruzione e la ricerca?

Non c’è alternativa al fare dell’ecologia e della sostenibilità la bussola del sistema educativo e della ricerca. Da sempre nella storia dell’umanità le grandi sfide sono state parte del modello d’istruzione: basti pensare al diffondersi delle arti liberali – le cosiddette liberal arts del mondo anglosassone – che nascevano proprio dall’esigenza di rispondere alle grandi sfide di quel tempo quali i diritti umani, le libertà individuali e la soppressione degli antichi regimi. Così le arti liberali divennero la base della modernità e della crescita culturale del tempo.

Oggi la sfida esistenziale della nostra epoca è la sostenibilità, ossia salvaguardare la vita umana su questo pianeta. E questa è anche la sfida che si pone innanzi alle nuove generazioni. Quali potrebbero essere, quindi, le ricadute sull’istruzione e sul modello di insegnamento a scuola? Bisognerebbe partire dall’educazione alla sostenibilità per rimettere mano al mondo della scuola e al nostro modello educativo, pezzetto per pezzetto.  

E questo cosa comporta concretamente?

Ho sempre sostenuto che la sostenibilità dovesse diventare un argomento trasversale tra le materie; ma per fare ciò dobbiamo introdurre un approccio transdisciplinare a scuola. Per esempio, oggi insegniamo ancora la storia come una successione di date, ma è ovvio che così non si insegna a comprendere quei fenomeni sottostanti che hanno dato vita a una certa società invece che a un’altra: come si può altrimenti comprendere perché la Francia si è sviluppata in modo diverso dalla Germania, o perché alcune civiltà del passato sono scomparse e altre no? Improvvisamente smettiamo di studiare gli antichi Egizi come se la loro civiltà fosse semplicemente scomparsa. Manca un approfondimento sull’importanza storica dell’interazione tra società e territorio; così gli studenti non capiscono che le società si sviluppano in un certo modo anche a causa delle condizioni ambientali che le caratterizzano.

Questa è la storia come la studiano i grandi storici innovatori ed è molto diversa dall’approccio nozionistico che troviamo a scuola. Persino materie come la letteratura si possono comprendere meglio in base alle interazioni tra culture territoriali e ambiente. Invece si studia la poesia di Leopardi senza associarlo alla sua geografia di riferimento; ma come si può comprendere il perché del colle leopardiano, se non si comprendono le caratteristiche geomorfologiche delle Marche?

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Lei è anche un economista specializzato in economia del benessere. Qual è il ruolo dell’educazione nel benessere e nella qualità della vita?

Più del petrolio, dell’oro o del denaro, la vera ricchezza di un Paese è il suo capitale umano. La visione che un Paese si possa arricchire anche con una popolazione ignorante è piuttosto antiquata. Non a caso le economie che prosperano non sono le economie che hanno materie prime, ma quelle con materia grigia.

Per l’economia del benessere, l’investimento nella scuola, nell’istruzione e nella ricerca è l’investimento per eccellenza. Seguendo questa logica, si ricalcola la ricchezza attraverso una misurazione di quanto la popolazione è colta e capace di innovazione: questo dovrebbe essere il nuovo PIL, non quello che misura ogni giorno quante macchine produco e che è una misurazione del passato che non dice nulla sulla vera ricchezza di una popolazione. È chiaro che l’economia oggi è un’economia della conoscenza e dell’innovazione – anche se l’Italia sta andando nella direzione opposta.  

Il sistema educativo italiano divide gli alunni abbastanza presto in diversi percorsi, alcuni più basati sulla scienza, altri basati sull’istruzione classica, altri più professionali. Alcuni sostengono che questo tipo di differenziazione crei disuguaglianza. Altri sostengono che la crisi ecologica sta dimostrando che la separazione tra “scienze esatte” e “scienze umane” è artificiale e mina la nostra capacità di comprendere il mondo per com’è veramente. Cosa ne pensa?

Sono favorevole ai filoni educativi; non credo serva una scuola generica fino alla fine. Ciò che è importante è che la qualità delle scuole debba essere tale da fornire delle competenze professionalizzanti, di carattere sociale e scientifico, che consentano agli studenti di gareggiare con le tecnologie per comprendere come funziona il mondo.  Per questo c’è bisogno di un approccio trasversale tra le scuole. Non abbiamo bisogno di puri intellettuali né di puri operatori; abbiamo bisogno di intellettuali che sappiano utilizzare le mani e di operatori che sappiano usare il cervello.

I figli delle famiglie più abbienti di Milano e Roma fanno il Liceo Classico. Credo che sia profondamente sbagliato prendere studenti di quattordici anni e fargli fare una scuola classica pensando che sia la scelta migliore: al momento il Liceo non ti dà quelle competenze che oggi servono sempre di più nello studio di certe materie. Oggi studiare i classici senza avere delle competenze tecnologiche significa fare un lavoro che non serve più a nessuno. Basti pensare che uno degli ambiti dove c’è più crescita è la linguistica computativa, ossia la computational linguistics, che vuol dire studiare le lingue, studiare la letteratura e studiare la produzione culturale attraverso l’uso del computer. E lo stesso vale per le scuole tecnologiche, dove se non si comprendono le dinamiche sociali, umane e scientifiche che stanno dietro l’uso delle tecnologie, creiamo un esercito di meri esecutori.

C’è uno stigma legato al perseguire una formazione professionale rispetto a quella umanistica?

Il problema è che spesso i genitori scelgono di mandare il figlio o la figlia nella scuola dove ci sono gli studenti provenienti da famiglie più abbienti. Non è una scelta basata sulla qualità dell’insegnamento, ma piuttosto  dalla consapevolezza che, in buona parte, il futuro dei propri figli sarà determinato dalle relazioni sociali che riusciranno a costruire con i compagni, magari figli di notai, farmacisti e avvocati. Una volta si facevano i matrimoni combinati tra i regnanti, oggi si fanno i matrimoni combinati tra borghesi.

Ipoteticamente parlando, se tutti i ricchi decidessero di mandare i figli in scuole pessime, l’effetto sarebbe comunque lo stesso. Se fossimo in grado di scegliere alla cieca – un po’ come direbbe John Rawls, attraverso un velo di ignoranza, come in una sorta di lotteria -, forse avremmo la possibilità di rilanciare certi settori scolastici.

La nostra società non ha bisogno di puri intellettuali o puri tecnici.

L’Italia soffre da decenni di uno dei tassi di disoccupazione giovanile più alti d’Europa. Cosa deve cambiare affinché l’istruzione affronti questa sfida?

Per risolvere la disoccupazione giovanile, c’è bisogno di fare in modo che i giovani diventino nuovi imprenditori: in Italia c’è una cultura di persone che difficilmente si buttano nell’innovazione e nel mondo dell’impresa. Basti pensare che ancora si considera una carriera di successo quella da lavoratore dipendente. Oggi c’è bisogno di coltivare una cultura dell’imprenditorialità: abbiamo bisogno di incubatori di start-up a ogni angolo, ma anche di opportunità di finanziamento e di formazione per coloro che vogliono provare a creare le imprese del futuro.

Queste opportunità sono l’unico modo per generare quel livello di innovazione nell’economia che poi produce posti di lavoro, soprattutto tra i giovani. In un’Italia in cui il tessuto imprenditoriale dominante è quello delle piccole e medie imprese, in buona parte familiari e gestite per lo più da ultrasessantenni, difficilmente si assume su base meritocratica. Un’azienda guidata da un giovane è, invece, un’azienda che assume altri giovani. Per questo abbiamo bisogno di coltivare una coscienza imprenditoriale che oggi non si forma da nessuna parte, tantomeno a scuola o all’università.

Negli ultimi anni, sono stati introdotti schemi di “alternanza scuola-lavoro” su modello dell’insegnamento “professionalizzante” tedesco. Ma ci sono stati abusi da parte di aziende che, nei casi peggiori, hanno anche portato alla morte di adolescenti durante gli stage. Come si può intervenire?

Non credo che l’alternanza scuola-lavoro debba essere eliminata come concetto, ma andrebbe piuttosto promosso un rapporto paritetico tra mondo della scuola e delle imprese. Ma finché avremo un territorio con situazioni molto disomogenee tra loro, la situazione rimarrà problematica. Abbiamo tante regioni nel nostro Paese dove le imprese non ci sono o sono distanti dagli istituti scolastici; qui gli studenti sono spesso costretti a lunghi tragitti per raggiungere le aziende o si accontentano di realtà più vicine ma inadatte allo scopo. Al contrario, ci sono territori in cui un’ampia presenza di centri di innovazione internazionali permette agli studenti di fare un vero percorso formativo. Se non facciamo in modo che tutti abbiano le stesse opportunità, ogni realtà sarà dipendente dalle condizioni del territorio; avremo studenti che vanno a lavorare da Google e studenti che vanno a fare i muratori o i manovali sotto casa, e magari ci rimettono anche la vita.

Come in molti paesi europei, l’accesso a un’istruzione di qualità in Italia varia geograficamente, all’interno del paese così come all’interno delle città e delle regioni. Cosa si può fare?

I problemi socioeconomici del nostro Paese derivano anche dal fatto che esiste uno stigma legato a certi territori, il quale poi si ripercuote sulle strutture scolastiche. Avremo sempre questa segregazione finché continuiamo ad avere dei quartieri-dormitorio nelle nostre città: luoghi dove la gente dorme, ma non vive. I figli verranno mandati in scuole lontane perché la scuola sotto casa, quando c’è, è di pessima qualità – ed è anche così che i borghi senza scuole si sono spopolati. L’unico modo per combattere la dispersione scolastica è avere delle scuole di prossimità in ogni quartiere. Scuole equipaggiate con tutti gli strumenti per elevare la qualità dell’insegnamento nel territorio: la scuola sotto casa deve dare le stesse identiche possibilità di una scuola nel centro di Milano.

L’obiettivo del governo non dovrebbe essere avere dei picchi di eccellenza, ma una buona qualità diffusa. Pensiamo che il vanto dell’Italia siano quelle poche scuole che sono le migliori al mondo, ma dovrebbe essere avere il 90% delle scuole moderatamente buone.

L’obiettivo del governo non dovrebbe essere avere dei picchi di eccellenza, ma una buona qualità diffusa.

L’Italia ha ricevuto la tranche più grande del Recovery Fund dell’UE e uno degli obiettivi della sua spesa sarà quello di potenziare l’innovazione italiana. Qual è la sua opinione sui piani di spesa per l’istruzione e la ricerca?

Le risorse messe a disposizione da Next Generation sono ottime ma, come spesso accade con i finanziamenti europei, vanno a sostenere le strutture di formazione e di ricerca piuttosto che le persone. Così continuiamo ad avere un Paese in cui abbiamo troppi pochi ricercatori e troppi insegnanti precari sottopagati.

Se anche arriva questa pioggia di miliardi, dobbiamo fare i conti con il fatto che sono fondi che vanno alle strutture, non alle persone. E se in parallelo non investiamo sulle persone, avremo magari scuole riverniciate e pulite, ma piene di insegnanti precari e sottopagati.

In Italia accade poi spesso che i fondi europei siano usati come sostitutivi ai fondi italiani, ma dovrebbe essere il contrario; se i fondi europei coprono i costi dei laboratori, lo Stato italiano dovrebbe trovare i fondi per riempirli con i ricercatori.

L’UE non ha tradizionalmente quasi nessuna competenza nell’ambito dell’istruzione, che rimane una prerogativa ancora largamente nazionale, se non in alcuni casi addirittura locale. Lei vedrebbe positivamente una maggiore integrazione dei sistemi educativi Europei? E in quale ambito?

Poiché vorrei una scuola sempre più localizzata, sono favorevole al concetto di autonomia scolastica. Per esempio, mi piacciono anche le scuole gestite in collaborazione con i genitori, anche attraverso iniziative parentali. Credo che in passato, se non avessimo avuto l’autonomia scolastica, non avremmo avuto il “Modello Reggio”, Maria Montessori o la Scuola di Barbiana – avremmo avuto solo la scuola fascista del periodo tra le due guerre.

Oggi abbiamo bisogno di scuole integrate tra di loro attraverso il modello della rete, non della piramide: scuole che hanno il massimo grado di autonomia, ma in continua collaborazione tra di loro. Personalmente apprezzo molto un modello di insegnamento in cui nella scuola di paese, per esempio nella Comunità montana della Basilicata o del Molise, gli studenti facciano lezione con l’insegnante madrelingua che sta in Inghilterra. Tutto questo, garantendo però i livelli essenziali delle prestazioni. In altre parole, parametri internazionali – con misurazione di finanziamenti e prestazioni a livello europeo – e una gestione locale che lasci scegliere a ogni scuola e regione le modalità per raggiungere tali obiettivi: così avremo scuole più autonome e divertenti, ma che tendono tutte verso un obiettivo comune.

Sia per la Chiesa che per lo Stato-nazione, storicamente l’istruzione pubblica è stata un mezzo per costruire un’identità comune e un senso di appartenenza. Negli ultimi anni questo ruolo sembra essere sfumato anche a causa di società più fluide e sfaccettate. Crede che l’obiettivo di costruire una cittadinanza ecologica possa fornire significato e direzione all’educazione nel 21° secolo?

Assolutamente sì. La generazione che oggi ha meno di vent’anni riscriverà le regole del gioco; un po’ come dopo la guerra, quando nacque la Repubblica e venne scritta la Costituzione per costruire l’Italia repubblicana e democratica di oggi. Come allora, siamo a una svolta storica. Non abbiamo bisogno delle contrade o di tornare al Medioevo per sentirci identitari. È l’educazione ad avere un ruolo essenziale nel creare un’identità sulla base di quello che dobbiamo costruire. La scuola oggi potrebbe generare questa nuova cittadinanza sostenibile, formando la generazione di nuovi padri costituenti che riscriveranno la nostra Costituzione, le nostre leggi, le nostre regole – e che forse creeranno un’Italia diversa.

Alternatywy dla nacjonalistycznej edukacji. Lekcje z Polski

Po latach narodowo-konserwatywnych rządów polski system edukacyjny jest coraz silniej skupiony na podtrzymywaniu archaicznej wizji przeszłości zamiast na dawaniu uczennicom i uczniom narzędzi krytycznej analizy rzeczywistości. Anna Dzierzgowska, nauczycielka historii z Warszawy z doświadczeniami tak z sektora publicznego, jak i społecznego, wskazuje na korzenie tego problemu, sięgające głębiej niż reformy Prawa i Sprawiedliwości. Pokazuje również, jak może wyglądać bardziej włączające, pluralistyczne spojrzenie na przeszłość.

Green European Journal: Jak opisałabyś podejście rządów PiS do polityki edukacyjnej od czasu, gdy partia ta objęła w roku 2015 władzę?

Anna Dzierzgowska: Zanim odpowiem na to pytanie muszę krótko powiedzieć o tym, z jakiej perspektywy mówię. Przez większość mojej kariery zawodowej uczyłam historii w szkołach niepublicznych dziś z kolei pracuję zarówno w sektorze społecznym, jak i publicznym. Jestem również córką osoby, odpowiedzialnej za reformę edukacji za czasów centroprawicowej koalicji AWS-UW po roku 1997.

Wśród skutków tych reform znalazło się utworzenie gimnazjów – nowego szczebla edukacyjnego pomiędzy szkołą podstawową a kształceniem ponadpodstawowym. Dane, zgromadzone w ramach badań PISA wskazują na to, że ich utworzenie przyczyniło się do poprawy wskaźników kształcenia – przy równoczesnym ograniczeniu nierówności w zakresie jakości edukacji między miastem a wsią. Po początkowych trudnościach, wynikłych z faktu, iż szkoły te gromadziły osoby młode w trudnym okresie ich dojrzewania, nauczycielki i nauczyciele zaczęli cenić uczenie w placówkach tego szczebla.

Rozpoczęłam swoją wypowiedź od tej właśnie kwestii nie bez powodu. Jedną z przedwyborczych obietnic Prawa i Sprawiedliwości była likwidacja gimnazjów i powrót do poprzedniego systemu 8 lat szkoły podstawowej i 4 lat ponadpodstawowej w miejsce modelu 6+3+3. Nie wierzyłam w to, że to zrobią – ale to zrobili. Efektem tego był chaos. Szkoły ponadpodstawowe zaczęły gromadzić więcej uczniów, ale już nie więcej nauczycielek, jako że coraz więcej osób zdecydowało się na zmianę zatrudnienia i znalezienie pracy w nowym zawodzie.

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PiS zdecydował się w roku 2017 na znaczące zmiany w programach nauczania, stawiających na promowanie określonej wizji polskiej historii oraz miejsca kraju w świecie. Jak oceniasz cele, stojące za tą reformą? Kto w tej wizji historii Polski i świata się mieści, a kto jest z niej wykluczony?

Historia znalazła się w forpoczcie tej konserwatywnej kontrrewolucji. Muszę jednak zauważyć, że w Polsce od zawsze była ona nauczana w bardzo narodowocentryczny sposób. Historia polityczna była i jest tu uważana za znacznie ważniejszą niż społeczna czy gospodarcza. Trend ten uległ obecnie turbodoładowaniu – i to do poziomu, przez który sama rozważam odejście z zawodu.

Zmiany, o których mówimy, zostawiają niewiele miejsca na nauczanie z perspektywy wartości, takich jak wolność czy Europa. Zamiast tego opierają się na bardzo już archaicznych trzech filarach: kulturze greckiej, prawie rzymskim oraz chrześcijaństwie. Nawet ten ostatni element jest węższy niż jego ideowy poprzednik – judeochrześcijański model religijności. Zamiast mówienia o przeszłości z perspektywy praw człowieka musimy się godzić na propagandową narrację o wielkiej Polsce w potężnej Europie. Taka wizja historii nie umożliwia nam zrozumienia źródeł współczesego (nie)ładu światowego, nie mówiąc już o jego zakwestionowaniu.

Podobne trendy można zauważyć w nauczaniu innych przedmiotów – dla przykładu lekcje Wiedzy o Społeczeństwie (WoS) zastąpione zostały Historią i Teraźniejszością (HiT) gdzie, pomimo nazwy, nie pozostało zbyt wiele miejsca na rozmowę o współczesności. To dużo bardziej pomnik obsesji obecnego ministra edukacji, Przemysława Czarnka, nakierowanych na walkę z „ideologią gender”, feminizmem, marksizmem czy osobami nieheteronormatywnymi. Kusi mnie czasem nauczanie tego przedmiotu po to, by mówić o tych kwestiach na sposób, który byłby w kontrze do założeń ministerstwa.

Zmiana ta nastąpiła pomimo tego, że WoS był wśród młodych ludzi całkiem popularny. Rozmowa o współczesnych wyzwaniach była źródłem żywych emocji. W trakcie niedawnego kryzysu humanitarnego na granicy z Białorusią (będącego rażącym złamaniem praw człowieka) rozmawiałam ze swoimi uczennicami i uczniami na temat wojny w Afganistanie. Wspólnie oglądaliśmy dokumenty na temat niedawnego przejęcia władzy w tym kraju przez Talibów. Celem było zrozumienie tego, skąd pochodzi część spośród trafiających do nas uchodźców i dlaczego Polska ponosi co najmniej częściową odpowiedzialność za ich sytuację. Współczesna historia zachodniej i środkowej Azji jest czymś, czym powinniśmy być bardzo zainteresowani. Zamiast tego musimy radzić sobie z przedmiotem, który każdą nową ideę (w tym ekologię) prezentuje w kategorii potencjalnego zagrożenia dla konserwatywnego sposobu myślenia, przed którym należy chronić młode osoby.

W jaki sposób sytuacja różni się od dotychczasowych programów nauczania? Jakie są skutki tych zmian po pięciu latach od omawianej przez nas reformy?

Wszystko to skutkuje brakiem umiejętności szerszego, globalnego spojrzenia na to, co się dzieje współcześnie. Mamy program, który zamyka nas przed światem i nie pozwala na poszerzenie perspektywy. Funkcjonujemy w systemie, który daje nam fałszywe poczucie wiedzy. Kończący szkołę są przekonani, iż wiedzą sporo o świecie i o tym, czym jest wiedza oraz historia. Nie muszą potem pamiętać wszystkich dat i faktów, mają za to silne opinie co do tego, że historia to polityka, a nie np. her- czy queerstorie.

W efekcie wracamy do kwestii z poprzedniego pytania, a mianowicie o to, o czyjej historii mówimy. W tym wypadku – o historii zwycięzców i perspektywie narodowej, wykształconej w XIX wieku w czasach europocentryzmu, kolonializmu i ksenofobii. Z tej perspektywy uczymy się na przykład o Mieszku I jako twórcy nowoczesnego państwa polskiego bez uwzględniania tego, że w obliczu współczesnej wiedzy naukowej opowieść ta ma niewiele lub zgoła nic wspólnego z faktami.

Na tym jednak problem się nie kończy. Żyjący w X wieku książę prezentowany jest jako jeden z kluczowych graczy świata, w którym żyjemy – świata kryzysu klimatycznego i uchodźczego. Zmuszamy młodych ludzi do zapamiętywania przeszłych władców Polski, a jednocześnie nie widzimy większego problemu w tym, że nie do końca wiedzą jak wygląda Azja, jacy ludzie zamieszkują Bliski Wschód i że nie wszyscy z nich są muzułmanami. Nie mówiąc już o wspominaniu, że nie powinno się utożsamiać muzułmanów z islamistami.

Już te przykłady dają pewne wyobrażenie co do tego, o czyjej historii tu mówimy. Mamy do czynienia z wąską interpretacją przeszłości, w której marginalizuje się społeczności inne niż państwa i narody. Nie uczymy się za wiele o historii chłopów jako klasy społecznej, o historycznej pozycji kobiet czy odmiennych formach samoorganizacji, takich jak społeczności zbieracko-łowieckich. Wśród materiałów edukacyjnych znajdziemy nawet takie, w których – w kontekście niewolnictwa w USA – więcej miejsca zajmują biali abolicjoniści niż doświadczenia społeczności afroamerykańskiej.

Wszystko to dzieje się w kontekście i tak już przeładowanych programów nauczania, przez co brakuje czasu na krytyczną analizę, która dałaby uczennicom i uczniom wiedzę o sposobach studiowania historii, jej interpretacji oraz rozmawiania na jej temat – włącznie z posiadaniem własnego, nawet niepopularnego zdania. W klasach, w których większość osób decyduje się na zdawanie historii na egzaminach, tego typu spojrzenie jest jeszcze mocniej usuwane w cień, priorytetem staje się bowiem osiągnięcie możliwie najlepszych rezultatów na testach.

Historia polityczna była i jest tu uważana za znacznie ważniejszą niż społeczna czy gospodarcza.

Rządy PiS wyróżnia konserwatywne, skupiające się na rodzinie podejście do polityki społecznej, którego symbolem jest program 500+. Czy podobny poziom inwestycji kierowany jest w stronę systemu edukacyjnego? Szkoły mają dziś więcej pieniędzy?

Nieszczególnie podoba mi się ta interpretacja. To prawda, że mamy do czynienia z pojawieniem się transferów finansowych, takich jak słynne 500 złotych na dziecko, ale nie oznacza to jeszcze powstania nowoczesnego państwa dobrobytu. Szkoły są dziś wprawdzie wyposażone lepiej niż kiedyś, a część samorządów inwestuje w szkolenia nauczycielskie więcej niż inne, ale już nawet płace w sektorze nie wyglądają zbyt różowo.

Pandemia koronawirusa pokazała skalę niedoinwestowania szkolnictwa. Nauczanie zdalne realizowane było na prywatnych komputerach nauczycielek i nauczycieli. Uczennice i uczniowie musieli radzić sobie z poważnymi problemami ze swoim zdrowiem psychicznym (o którym wiele się mówi, ale nieszczególnie dużo się robi), a część z nich de facto zniknęło z systemu edukacyjnego na długie tygodnie i miesiące.

Sytuacja jest jeszcze bardziej niepokojąca w innych obszarach, którym stanowić powinny kręgosłup nowoczesnego państwa. Jesteśmy świadkami zapaści w systemie publicznej ochrony zdrowia, a także braku spójnej polityki mieszkaniowej. Instytucje kultury nie są uznawane za kluczowe przestrzenie debaty publicznej, ale za łup, który wspierać ma realizację konserwatywnej polityki. Opcje transportu publicznego poza wielkimi miastami pozostają dość ograniczone.

Rok 2019 stał pod znakiem dużego strajku nauczycielek i nauczycieli w Polsce. Czy mogłabyś powiedzieć więcej na temat źródeł tego sporu? Jak wyglądają dziś stosunki między rządem a środowiskami nauczycielskimi?

O sporej części problemów, które doprowadziły do rosnącego niezadowolenia (czy wręcz gniewu) z polityki rządowej zdążyłam już powiedzieć. Rezultatem tego niezadowolenia były trwające tygodniami strajki, w trakcie których nie odbywały się zajęcia szkolne. PiS postanowił spacyfikować ten bunt rękami dyrektorek i dyrektorów szkół – osób, które często prywatnie popierały protesty, natomiast z powodu piastowanej funkcji musieli przestrzegać płynących z góry nakazów. Musieli oni zorganizować egzaminy końcowe, co doprowadziło do rozładowania protestów.

Było to bardzo gorzkie doświadczenie. Przez długie tygodnie rząd zdawał się nie przejmować się faktem, że dzieci nie chodzą na lekcje. Nauczycieli nie słuchano, tylko postanowiono zmęczeniem zmusić ich do posłuszeństwa. Choć formalnie strajk uległ jedynie zawieszeniu miał on swój ciąg dalszy w postaci osób rezygnujących z zawodu. Coraz większa część z nas uczy w więcej niż jednej szkole. Na poziomie indywidualnym taka sytuacja to nie problem, prowadzi bowiem do zwiększenia dochodów. Jest to jednak niezwykle szkodliwe pod kątem budowania społeczności szkolnej. Przemykamy się z jednego na drugi koniec miasta, nie mając czasu na budowanie więzi z uczniami i rodzicami.

Chciałabym wspomnieć o czymś jeszcze – o zmianach w nadzorze pedagogicznym. Doprowadziły one do sytuacji, w której dialog między radami szkolnymi, nauczycielami, uczniami i rodzicami zastąpiony został przez sprawdzanie spełnienia biurokratycznych formalności. Kluczowe jest to, by wszystko zgadzało się w papierach. Takie podejście przyczyniło się do pogorszenia komunikacji oraz funkcjonowania samych szkół.

Jakie alternatywy mają przed sobą rodzice, chcący uniknąć narażenia swoich dzieci na nacechowane nacjonalizmem treści? Czy przejście do prywatnego systemu szkolnego może przyczyniać się do wzmocnienia już istniejących podziałów przestrzennych czy klasowych na osi „progresywne miasto – konserwatywna wieś”?

Jestem absolwentką pierwszej niepublicznej szkoły w Polsce – nie oznacza to jednak, że jestem fanką tego modelu. Szkoła ta dała mi wiele, a dziś daje pewien podstawowy poziom bezpieczeństwa tak nauczycielkom, jak i uczniom. Równocześnie jednak istnienie takiego modelu prowadzi do odpływu rodziców z wysokim kapitałem społecznym z publicznego systemu szkolnego, co sprzyja podtrzymywaniu podziałów społecznych. To kolejny przykład na to, jak dobra, racjonalna na poziomie indywidualnym decyzja (dzięki której np. uczennice i uczniowie trafiają do mniejszych klas) może prowadzić do negatywnych skutków społecznych.

Pewne problemy pozostają uniwersalne. Cały system edukacyjny jest obecnie skonstruowany tak, by utrudniać współpracę między rodzicami i nauczycielami, co prowadzi do sytuacji, w której znacząca część tej pierwszej grupy stawia przede wszystkim na realizowanie programów nauczania pod kątem egzaminów. Nie zapominajmy też o już istniejących napięciach o to, kto właściwie – instytucje publiczne czy rodzice – kierować powinien kierować nauczaniem.

Pandemia doprowadziła do rozpowszechnienia się problemów, związanych z izolacją społeczną. Obserwując uczennice i uczniów, powracających do szkoły z lekcji na Zoomie widzimy, jak trudno idzie wyuczenie ich podstawowych umiejętności społecznych. Zjawisko to może być źródłem pokusy dalszego rozluźniania relacji z publicznymi placówkami poprzez upowszechnianie się zjawiska nauczania domowego, przyczyniającego się do jeszcze większego rozwarstwienia społecznego.

W jaki sposób doświadczenia w zakresie kształcenia w wielokulturowej szkole w Warszawie ukształtowały Twoje podejście do tego, jak powinien wyglądać system edukacyjny – w szczególności zaś nauczanie historii?

Marzę o świecie, w którym uczę historii, ruszając z klasą do Berlina we wrześniu, Teheranu w październiku czy Rio de Janeiro w kolejnych miesiącach. Choć wiem, że nie jest to realistyczny scenariusz to wizja, w której nie ograniczamy się do czterech ścian szkoły i uczymy się krytycznego myślenia w przestrzeni publicznej, jest jak najbardziej do zrealizowania.

Mój „program minimum” dla systemu edukacyjnego zawiera w sobie lekturę co najmniej jednej książki historycznej (innej niż podręcznik szkolny) rocznie, dzięki czemu uczennice i uczniowie konfrontują się z różnorodnymi narracjami. W trakcie moich zajęć dyskutujemy o tych źródłach i poznajemy rozwój historii jako nauki. Szczęśliwie mamy dziś znacznie więcej dobrych, gotowych do użycia materiałow internetowych, takich jak nagrania ciekawych dyskusji. Więcej – ale nie dostatecznie dużo, co widać nawet w pozornie dobrze rozpoznanych tematach, takich jak ruch sufrażystek. Niektóre materiały (takie jak dokumenty o kolonializmie czy seksualności przygotowane przez telewizję Arte) dostępne są jedynie przez ograniczony czas, co ogranicza możliwość ich wykorzystywania.

Nauczanie oparte na źródłach jest możliwe w szkole niepublicznej, w której w klasie mamy 20 osób – nie tak łatwo zaś w publicznej, w której w jednej sali jest ich 36. Z tego właśnie powodu musimy zmniejszyć wielkość klas, ale również częstotliwość testowania uczennic i uczniów, dzięki czemu więcej będzie przestrzeni do dyskusji, wymiany zdań. Mniej testów, więcej perspektyw – w tym spoza Europy i z różnych grup społecznych!

Marzę o świecie, w którym uczę historii, ruszając z klasą do Berlina, Teheranu czy Rio de Janeiro…

W jaki sposób możemy używać historii do tworzenia wspólnych, niewykluczających tożsamości? Jak może ona budować między nami mosty i poszerzać naszą wyobraźnię?

Po pierwsze –- w polskim kontekście – musimy doprowadzić do uspójnienia systemu. Od kiedy pamiętam spotykałam się z tezą, że choć ciąży na tobie obowiązek przekazywania wiedzy z programów nauczania to możesz znaleźć przestrzeń do tego, by przedstawić uczniom swój punkt widzenia, póki tylko zrealizowana będzie praca papierkowa i zdane zostaną egzaminy. Na takiej bazie nie da się jednak budować systemu edukacyjnego. Powszechne kształcenie powinno dać nam wszystkim narzędzia, umożliwiające zrozumienie skomplikowanej rzeczywistości, w której żyjemy.

Podam tu przykład potrzeby takiego krytycznego myślenia. Na niedawnych zajęciach czytaliśmy „W pustyni i w puszczy” Henryka Sienkiewicza – nie jako źródło literackie, ale historyczne. Widzimy w nim dwójkę dzieci (Polaka i Angielkę) walczących o przetrwanie w Afryce, które na swej drodze spotykają stereotypowych „tubylców” w postaci Arabów czy Czarnych Afrykanów. Zetknięcie się z obecnym na stronach tej książki rasizmem było traumatycznym doświadczeniem – zarówno dla mnie, jak i dla moich uczennic i uczniów. Książka ta jest tymczasem elementem kanonu lektur szkolnych, którą czyta się i omawia bez dawania szerszego kontekstu, umożliwiającego zrozumienie tych rasistowskich podtekstów, które potem kształtują nasz sposób myślenia o świecie muzułmańskim czy o Afryce.

Czeka nas zatem zmierzenie się z niekończącą się dyskusją o kanonie – zestawie lektur, uważanych za niezbędne dla bycia częścią danej społeczności. Chciałabym, by środek ciężkości przeniósł się na rozmową o sposobach wsparcia czytania na szerszą skalę, uwzględniającego bardziej zróżnicowany zestaw źródeł – w tym literaturę współczesną, pozostającą dziś na marginesie programów nauczania w Polsce. Nie powinniśmy przy tym ograniczać się do perspektywy narodowej. Powinniśmy również zauważyć rolę i wzmocnić znaczenie innego narzędzia rozumienia świata – sztuki, która pozwala ludziom wyrażać siebie i współpracować zamiast konkurowania ze sobą. Taki zestaw zmian mógłby pomóc nam zbudować lepszą przyszłość.

Accession and the Meaning of European Citizenship

After years of stagnation, the aspirations of countries to the east and southeast of the EU to become members have been given renewed impetus by the Russian invasion of Ukraine. For the populations of these prospective members, accession will also grant them European citizenship – with consequences both for them as well as for current European citizens. We spoke to political scientist Jelena Džankić about the prospects for further EU enlargement, the use and misuse of passports, and the future of citizenship.

Green European Journal: Faced with the current Russian aggression, Ukraine, Moldova, and Georgia have all made moves to try to accelerate the prospect of EU membership. Apart from what it would mean on the level of the state or geopolitics, what does European citizenship represent to people in these countries?

Jelena Džankić: Obviously, the situation in Ukraine has had a strong impact on the discussions around future European enlargement but also on the form and substance of an enlarged EU. Security concerns have also sparked discussions around the accession of Georgia and Moldova and reinvigorated the talks of the accession of countries in the Western Balkans, which had stalled for the past decade. We have heard multiple proposals for future enlargement, so the choice of which route to take will define the future shape of both the EU and of European citizenship.

For citizens of countries in line for accession or countries that are in the process of negotiating EU membership, EU citizenship means a lot. And it probably means far more than what it means emotionally to most of those who already have it. People from Georgia, Moldova and Ukraine face far more restrictions when it comes to accessing the labour markets of other countries, opportunities to be educated, or opportunities to travel abroad. Joining the European Union would signal a major economic step forward, but also a kind of of security link. It would represent something that they have desired for over 30 years, since the fall of communism: the prospect of being recognised as European. Now, the reality on the ground is a little bit different, and therefore, I sincerely doubt that this fast-track succession will materialise anytime soon.

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French President Emmanuel Macron has suggested associate membership for some countries that are aiming to join the EU. Would this be a viable alternative?

We have countries in the Western Balkans who are already negotiating EU accession: Serbia and Montenegro. In addition, Albania and North Macedonia have been recommended for the start of accession negotiations. But there are different blockages in the process, which are becoming more visible. It is also important to mention that since 2004, the EU’s experience with enlargement has not been exceptionally positive: we can see the increasing appeal of illiberal politics across the former communist member states, as well as democratic backsliding in Cyprus and Malta.

This shows the current strategies of enlargement are not working as they should. Alternatives have been suggested, such as Macron’s proposal. At the same time, the option of a “phased integration” has been proposed by think tanks in Brussels and in the Western Balkans. That means that countries from the region, but also Georgia, Moldova, and Ukraine could be phased in, first by gaining observer status in certain EU institutions and then, as different conditions are met, gradually moving towards membership.

In my view, both the phased accession and the associate status can be seen as a double-edged sword. On the one hand, both options are better than the current scenario in which nothing is happening. At the same time, if a country is offered potential associate status but nothing more, this might disappoint local advocates of EU membership. It could even lead them to turn towards other political players. In Eastern Europe and the Western Balkans, other actors are present, geopolitically – not only Russia but also China, Turkey, and others. With phased accession, countries may reach a certain point in the process and no longer wish to go further.

In my own opinion, rather than thinking about alternatives, there should be a discussion on a mechanism that could enhance EU enlargement, firstly by strengthening the internal democratic capacity of the European Union and, secondly, by strengthening the EU’s capacity to export those values and help rebuild the institutions that motivate these countries, in a way that would be democratically sustainable. I think that this is the kind of discussion that is very much needed, because anything else – including the phased integration or the associate status – is just a pseudo-solution.

Ultimately, the decisions taken by the European institutions regarding further enlargement, and who the next set of EU citizens will be, will determine the substance of what Europe will be, as well as what kind of integration is desired for the future.

The current strategies of enlargement are not working as they should.

The European Union has shown far more willingness to accept Ukrainian refugees than people fleeing other conflicts, does this tell us anything about European identity and citizenship?

At the symbolic level, we see several elements: the perceived traits of desired migrants, the geographical proximity, and the framing of the war as an attack on values. We should remember that during the conflicts in Bosnia and Herzegovina and in Kosovo, in the 1990s, refugees were also welcomed by EU member states, as were the Albanian refugees in Italy in the same decade. As to the reasons why these refugees encountered more sympathy, there is a factor that cannot be said openly: refugees from places such as Syria and Afghanistan, and Kosovo to some extent, are perceived as different by many Europeans.

In addition, Ukraine is “here” – meaning it borders some of the eastern EU countries. And when a war is that near, we are more likely to empathise with people from that part of the world. Moreover, Russia, the main aggressor towards Ukraine, has had a huge impact on many Eastern European countries, and not in a good way. Ukraine has expressed its willingness to be a part of Europe and was moving towards NATO membership but is being blocked by Putin’s Russia. For many people in Europe, freedom and democracy are considered core values. Perhaps this was perceived as an attack on those values.

More generally, what is the link between the idea of citizenship and the idea of democracy? Should citizenship always come hand in hand with voting rights? Or should there be a distinction between voting and non-voting citizens?

This is an essential question. There are different conceptions of citizenship, as each country sets its own rules about citizenship, and the rights that come with it. Some countries recognise as citizens only those who reside on their territory, and perhaps some of those who have emigrated from there to a different country. These countries might differentiate between the rights they give to the people who live and pay taxes in the country, as opposed to those who live and work in, let’s say, the United States. The people who live abroad still have their passport, and once they come back to this country, they will have all the associated rights, but not when they are resident elsewhere.

Another approach would be that of Hungary, which recognises as citizens not just those who are physically present, but also its ethnic kin. At one point, Hungary also had an investor residence programme, through which one could eventually become naturalised in the country. This system gives passports to those who live beyond the state’s borders, and then at some point these people also get the rights associated with citizenship.[1] Countries that give passports to their ethnic kin or emigrants abroad, do it either to reinforce their links with the diaspora for the purposes of remittances or other benefits for the state, or it could be a foreign policy tool, as well as a means to strengthen certain political factions in different countries.

Among the countries that take this second approach, we see a difference in the degree of rights afforded to citizens outside the country. Italy, for example, has handed out passports to numerous descendants of Italian citizens in Argentina and other South American countries. Those people have most of the rights associated with citizenship, but some key aspects, such as voting rights, are linked to residency, or formerly to being physically present on the Italian territory or on the territory of the EU. Whereas in Hungary, non-resident citizens can vote.

If you ask me which approach to citizenship is the right one, I would go back to the idea and the ideal of citizenship as a tool that is not reduced to the mere possession of a travel document. We have to think about citizenship as something that recognises that an individual has stakes in a particular community and that they can actually contribute to the future of this community by voting and taking part in political processes in this country. This is something that the political theorist Rainer Bauböck calls the stakeholder principle of citizenship. I think that to create a true community of citizens, you have to create a participatory community.

Should there also be certain duties attached to citizenship? 

All of us are bound to contribute in some way. Traditionally, taxation is one of the main duties of citizenship. As was said in the context of the Boston Tea Party: there should be no taxation without representation. However, contemporary scholarship has argued that the aspect of the duties of citizenship is hollowing out. This is mostly related to the fact that military duty had been traditionally associated with the conception of citizenship, but as armies become professionalised, citizens no longer have the obligation to serve in the military. In addition, many of the obligations that are related to taxation are connected to residency as opposed to citizenship. Another core duty is abiding by the laws of the state.

To create a true community of citizens, you have to create a participatory community.

If every country can decide for itself who its citizens are, is there a risk of this being misused within the EU, for example, by member states that give out so-called golden passports?

In the context of the European Union, there have been “strategic uses” – but we can also call them abuses – of citizenship. For example, by countries that offer passports to ethnic kin, and especially by those whose passports can be bought. On the basis of treaties, the rules will say that each EU member state is free to decide who its citizens are. This essentially means that the European Union has very limited competences in the domain of citizenship regulation. The European Commission cannot tell its member states which people they can or cannot consider citizens. So, in 2019, the European Commission published a report on investor citizenship and residency schemes, in which it said EU member states should not grant passports to persons without a genuine link to the state.

The process is not made easier by the fact that the concept of a genuine link is highly contested. Is it the link by blood that we should see as genuine? Or would it mean residing in a given country? Nevertheless, I think that since the publication of the 2019 report, there have been significant steps in the fight against the abuse of citizenship. The former Maltese prime minister’s chief-of-staff was charged in connection to corruption in the immigrant investor programme in the country, and in Cyprus, the speaker of the parliament had to resign due to passport corruption, as Al Jazeera’s Cyprus Papers showed that persons who were considered to be a high security risk were granted the country’s passport.

In 2020, the European Commission started the infringement proceedings against member states engaged in the sale of passports. So, this is ongoing, and these infringement proceedings take a long time, so the outcome remains to be seen. In the meantime, with the start of the conflict in Ukraine, various European institutions have started different initiatives. The European Parliament has published a resolution calling on member states to immediately stop selling passports, especially to persons from Russia and Belarus, and to withdraw passports from those who are involved with Putin’s regime. In practice, the war in Ukraine has shown how dangerous these programmes can be, because countries handing out passports in exchange for investment are not just handing out their own passports, but the rights associated with being a citizen in any other member state as well.

What is your assessment of the digital forms of citizenship?

The potential of these technologies is in creating forms of digital identification. The UNHCR started a process that is related to providing displaced persons with identification documents in Africa. The idea behind the project is for everyone to have an ID in the future, so that they can access relevant services, and I think that this is where digital technologies can be helpful.

Digital technologies are also relevant when we talk about everyone’s ability to choose their citizenship – because there are already projects, such as bit nations (a “Decentralised Borderless Voluntary Nation”), where each individual can essentially log in through blockchain technology, and can self-identify as whatever they wish. They can also access some of the rights of citizenship in this digital space. There have even been some blockchain marriage contracts. I certainly see some potential for these technologies to create something positive for the future.

At the same time, there are dangers of linking technology and citizenship. For example, the potential abuse of technology for the purpose of creating something that my colleagues Wessel Reijers and Liav Orgad refer to as the “perfect citizen”. This is something that we can see happening with the social credit system in China, which gives citizens a score, that is added to by “good actions” and deducted from by “bad actions”. Then, if you go to a bank to take a loan, or if you want to buy train tickets, the price is determined by how “good” you are. I see that as a model for abuse and control.

How might citizenship evolve? Is there a likelihood of moving towards more flexible or cosmopolitan arrangements?

I think that our understanding of citizenship, which is mainly based on the European experience, might need some adjustment. It might need to account for things that are happening in different parts of the world and to protect those individuals who are most vulnerable, such as citizens of small island states that are disappearing as a result of climate change who may become climate refugees. Creating a truly cosmopolitan way of living or thinking will take a long time, however. First, change is needed in the way in which people think about their environment, about their relationships with one another, and about the world in general. If we continue to classify people based on their gender, skin colour, their preferences or any other trait, I do not think that this world can become more cosmopolitan. The human mindset will have to change, and that can happen through the creation of more inclusive and pluralistic environments. I hope that this will h

[1] Editor’s note: in Hungarian elections, approximately 4 per cent of votes comes from people of Hungarian origin residing in neighbouring countries who acquired Hungarian citizenship in the past decade; over 90 per cent of them support the authoritarian prime minister Viktor Orbán.

Pierre Bourdieu : Le capital culturel au XXIe siècle

Les écrits du penseur français Pierre Bourdieu (1930-2002) ont anticipé bon nombre des inégalités ressenties dans les sociétés post-industrielles d’aujourd’hui. Malgré les immenses ressources consacrées à l’éducation et les taux records de fréquentation universitaire, la promesse de mobilité sociale par l’égalité des chances sonne faux. N’est-il pas temps de réfléchir de manière critique à la fonction sociale de l’éducation ?

La richesse des sociétés dans lesquelles règne le mode de production capitaliste s’annonce comme une immense accumulation de marchandises intellectuelles, culturelles, symboliques. 

Il ne s’agit pas seulement de l’offre pléthorique de produits à consommer (audiovisuel, art, mode, etc.) pour satisfaire les besoins sociaux et psychologiques d’une large classe moyenne, mais aussi des actifs intangibles qui font la valeur des entreprises (marques, brevets, réseaux, etc.) et encore des compétences incorporées par les individus ou inscrites dans leurs titres éducatifs. Aujourd’hui la valeur totale de ce capital immatériel, quoique difficilement calculable, paraît excéder de beaucoup celle qui est attribuée aux simples biens tangibles: c’est la richesse intangible des nations. 

Sommes-nous prêts à reconnaître la logique perverse de la course au capital culturel ?

Mais c’est surtout son coût, c’est-à-dire la quantité de ressources naturelles investies dans l’accumulation de ressources abstraites, qui impressionne. Dès lors, il semblerait que si l’on veut comprendre la nature  spécifique du capitalisme du XXIe siècle, il faut examiner les lois qui régissent la circulation du capital immatériel. Il faut donc revenir incessamment à l’œuvre de Pierre Bourdieu, mais non sans faire tout d’abord un détour par Max Weber.

En effet nous devons à l’auteur d’Economie et société l’intuition fondamentale selon laquelle le capitalisme, en tant qu’ordre social bureaucratique qui vise au maximum de rationalisation, dépend de plus en plus de ses institutions éducatives et de leur capacité de délivrer des titres aux individus. “Capital culturel”, “capital social”, “capital symbolique”, “capital humain” sont autant de formules par lesquelles depuis les années 1960 les sciences sociales ont tenté de métaphoriser, conceptualiser, voire de quantifier la valeur immatérielle incorporée par les individus, en opposition à la pure valeur économique constituée par le capital au sens strict (patrimoine et actifs tangibles). 

Weber en son temps avait déjà remarqué que la seule catégorie de classe, construite sur la base de critères économiques, n’était pas suffisante pour expliquer les inégalités dans le capitalisme bureaucratique: celles-ci dépendent tout autant du statut des individus. La sociologie successive, notamment celle de Bourdieu, s’est attachée à examiner les rapports de convergence et de divergence entre capitalisation économique, culturelle et sociale: il est désormais acquis qu’un haut capital culturel puisse coexister avec un bas capital économique, comme c’est souvent le cas dans les professions intellectuelles. Les plus récentes études sur la stratification sociale, comme celle dirigée par Mike Savage au Royaume Uni en 2013, prennent en compte les différentes combinaisons entre ces trois formes de capital.

En effet, au sein de l’immatériel il y a encore une différence de taille entre le culturel et le social. Si le capital culturel au sens strict est incorporé par l’individu, principalement dans sa mémoire, mais aussi objectivé dans ses propriétés (livres, vêtements…) et institutionnalisé par ses titres, le capital social est attribué de l’extérieur à l’individu, inscrit dans la mémoire des autres individus ou dans les relations mêmes. On pourrait aussi ajouter qu’un individu ne peut pas faire grand usage de son capital culturel si celui-ci n’est pas objectivé, institutionnalisé puis converti en capital social, c’est-à-dire reconnu par la société à travers une médiation institutionnelle ou réputationnelle; mais il peut bien sûr utiliser son capital culturel pour incrémenter son capital social (c’est ce qui arrive, par exemple, en passant un concours) et par son capital social acceder au capital économique.

Le concept de capital culturel était déjà à l’œuvre des siècles avant sa conceptualisation, dès l’aube des temps modernes avec le développement des administrations publiques, voire au Moyen-Âge avec les premières universités. Accroître sa condition à travers un investissement de ressources économiques dans sa formation culturelle, voilà l’étonnant mécanisme de conversion et reconversion qui préside à la reproduction sociale. Il s’agit de transformer une forme de capital en une autre forme de capital – un capital de compétences, de relations, de titres… – dans le but finalement d’obtenir plus de capital qu’on en avait investi au départ. La bureaucratisation du monde moderne a donc tous les traits d’un capitalisme culturel. Or l’éducation universelle et gratuite, garantie en France depuis 1881 sur la base des principes de 1789, était censée avoir lissé ce genre d’inégalités.

La question est donc de savoir si le même investissement produit systématiquement le même retour, ou si d’autres facteurs entrent en jeu. Pierre Bourdieu et Jean-Claude Passeron tenteront d’y répondre dans deux livres célèbres de 1964 et 1970, Les Héritiers et La reproduction: les sociologues montrent que chaque individu entre dans la machine éducative avec la dotation de codes et de compétences qui lui vient de son milieu d’extraction, et en ressort certes avec une dotation accrue mais sans que les écarts de départ se soient lissés. Or ce sont ces écarts qui vont déterminer la “distinction” qui a son tour détermine les différences socio-économiques, précisera Bourdieu en 1979. Les individus qui avaient plus de capital culturel au départ ont pu le faire fructifier plus que ceux qui en avaient moins. Les choses ne se sont pas améliorées depuis. La promesse de mobilité sociale serait-elle donc une leurre?

On ne saurait surestimer le rôle du système éducatif dans la société contemporaine. L’école et l’université servent à la fois à transmettre les éléments partagés de la socialisation primaire, les compétences requises par le système productif sur la base d’une différenciation fonctionnelle des tâches, ainsi que les titres qui permettent d’affecter les individus à leurs fonctions. D’une part le système égalise, de l’autre il différencie; mais les différences sociales et économiques qu’il fabrique, et qui remplacent les différences naturelles, sont censées être justifiées par le mérite. C’est ainsi une quatrième fonction fondamentale que le système éducatif réalise de surcroît, celle de justifier l’ordre social. Il faut bien combler l’écart entre la promesse d’égalité et les inégalités qui persistent: ce sera par l’échec scolaire. L’école et l’université composent un sous-système qui produit la légitimation dont se sert le système politique-économique pour opérer. Sans cette légitimation, il n’est pas certain que le système continuerait à fonctionner.

Ainsi lorsque Bourdieu dénonce les contradictions du système éducatif républicain, l’enjeu est de taille: s’il s’avère que le sous-système éducatif n’est pas effectivement en mesure de garantir l’égalité des chances, c’est à dire de mettre à plat les différences en entrée, c’est tout le système politique-économique fondé sur l’idée libérale – ce que l’on nomme en France la République – qui est mis à mal. Or la conclusion du sociologue peut s’énoncer tout simplement: l’école et l’université, en France, n’égalisent pas. Les différences en entrée du système se retrouvent en sortie. Si cela est vrai, mais surtout si cela apparaît en pleine lumière, le système éducatif va bien réaliser ses trois fonctions les plus évidentes – socialiser les individus, leur donner des compétences et les affecter à des tâches – mais pas la quatrième. Et ne pouvant pas servir de dispositif d’égalisation, il laisse le système politique privé de son fondement métapolitique. 

s’il s’avère que le sous-système éducatif n’est pas effectivement en mesure de garantir l’égalité des chances, c’est tout le système politique-économique fondé qui est mis à mal.

Depuis quelques années, un débat sur la méritocratie fait rage. Des auteurs tels que Michael Sandel aux USA et David Goodheart au Royaume-Uni ont dénoncé les effets inégalitaires des processus de sélection professionnelle, ainsi que ses externalités morales: défaut de reconnaissance, frustration, névroses de classe… Des économistes tels que Robert Frank ont analysé les dysfonctionnement d’une “winner takes all society” qui oblige à la suraccumulation improductive de capital immatériel afin de sélectionner son capital humain: Thorstein Veblen avait déjà dénoncé ce risque il y a un siècle; Ibn Khaldun il y a presque un millénaire. 

Car la conversion du capital culturel en capital économique est une alchimie complexe, censée opérer en deux moments distincts. Tout d’abord, les institutions éducatives fonctionnent comme des transformateurs: elles consomment de la richesse matérielle pour produire une richesse intellectuelle. Mais ce qui fait que cette richesse immatérielle se retraduise en monnaie sonnante, c’est qu’il y ait ensuite une demande à satisfaire: dans le passé des administrations publiques, un clergé qui embauche, ou tout simplement assez de clients pour les médecins et les avocats qui s’offrent; aujourd’hui un ample secteur tertiaire. Il faut que le capital culturel “fasse réaction” avec le capital social. Ainsi retrouve-t-on ici le schéma marxien argent-marchandise-argent, qui ne peut se réaliser qu’à condition d’une valorisation sur le marché. Sans quoi, investir en capital culturel peut aboutir à une perte nette: les places sont chères, et ceux qui auront plus de difficulté à valoriser leur capital culturel sont ceux qui viennent de contextes plus défavorisés. Pourtant, les coûts associés à son accumulation ne font qu’augmenter, en suivant une logique de “course aux armements”: ainsi se creuse un gigantesque passif de coûts irrécupérables et improductifs, pour financer une course dont les résultats sont connus d’avance. Une part considérable des patrimoines, des revenus, des dépenses publiques et privées, des énergies, des rêves, ainsi que des ressources matérielles de la planète sont brûlées dans ce rituel de pure justification de l’ordre social. Il en coûte de plus en plus de reproduire le monde tel qu’il est.

Ainsi posé, le problème est loin d’être tout simplement un problème de ressources insuffisantes: une course aux armements ne se résout pas en s’armant de plus en plus, ce qui aurait comme seul effet de creuser les inégalités et gonfler les dépenses. Dès 1964, Bourdieu refusait de considérer que la solution était de nature économique. Pour faire face à la mécanique perverse du capitalisme culturel, il faut la désamorcer. Freiner la course à la distinction comme l’on régule les marchés financiers et le trafic routier. Cela signifie, au final, que les employeurs publics et privés devraient accepter une part d’incertitude majeure dans leurs processus de sélection du capital humain. Plus généralement, une politique post-productiviste devra s’habituer à penser plus en termes de régulation que d’investissement.

L’accumulation massive du capital culturel va avec une augmentation de dépenses collectives et une érosion de la légitimité du système: c’est donc une fragilité profonde de l’ordre social que dévoile son analyse. Un demi-siècle après les premières études de Bourdieu, sommes-nous prêts à reconnaître la logique perverse de la course au capital culturel? Si nous ne sommes pas en mesure d’imaginer une meilleure façon de garantir la différenciation fonctionnelle des sociétés complexes, il faudra se résoudre à leur effondrement.

Éduquer à l’esprit critique : le politique et le savant

La France était autrefois le pays des Lumières. Pourtant, on y constate aujourd’hui une méfiance croissante de la population envers la science, dans une proportion unique en Europe. L’argumentation et la critique sont des éléments clés du débat démocratique, mais lorsqu’on ne peut pas s’accorder sur les faits, c’est plus compliqué. Édouard Gaudot a pris le temps d’une discussion avec le physicien Etienne Klein pour échanger sur le changement d’attitude du public envers la science et sur le rôle de l’éducation.

Edouard Gaudot: Une mécanique du doute s’est mise en branle depuis une quinzaine d’années et a connu un coup d’accélération avec la pandémie. Peut-on parler d’un déclin de la confiance dans la science ?

Étienne Klein: Un rapport du Conseil d’analyse économique publié en 2021 faisait un bilan en Europe des effets de la crise du Covid sur l’économie, la psychologie des populations et la confiance dans la science. Ce rapport montre des choses très intéressantes : cette confiance dans la science est en réalité très forte, à hauteur de 90 %. Ce chiffre doit être pris avec des pincettes, parce qu’on ne sait pas très bien s’il signifie qu’on fait confiance à 90 % de ce que disent les scientifiques, ou si c’est 90 % de la population qui fait confiance aux scientifiques… Mais quoi qu’il en soit, c’est un chiffre élevé.

On peut comprendre la question « Avez-vous confiance en les scientifiques » de plusieurs façons. La première serait : est-ce que vous avez confiance dans la valeur de vérité de ce que disent les scientifiques, dans leurs paroles, et si oui, est-ce que cela vaut pour tous les scientifiques ou seulement pour quelques-uns qui seraient vos  favoris dans le lot de ceux qui s’expriment ?

La deuxième façon serait : est-ce que vous avez confiance en la science en tant que démarche de connaissance capable de produire des résultats dits « scientifiques », censés bénéficier d’une très forte objectivité ? Et il y a encore une troisième façon : est-ce que vous avez confiance dans la science pour relever les défis qui sont devant nous en matière d’écologie, de climat, de biodiversité, de pollution, etc ?

L’idée du doute, inhérente à la recherche, a fini par coloniser l’idée même de science.

Quelle que soit la façon dont on comprend la question, dans tous les pays d’Europe, cette confiance dans la science s’est à peu près maintenue, c’est-à-dire est restée très forte, sauf dans un pays : la France, où elle a perdu 20 points en 18 mois. Ce qui est énorme ! Il faut donc s’interroger sur ce qui pourrait expliquer cette singularité, cette « exception culturelle ». Est-ce que c’est la façon de mettre en scène la science et la recherche pendant le covid ? Est-ce qu’on a trop personnalisé les débats ? Est-ce qu’on organisé des controverses prématurées ou factices ?

Ce n’est pas tellement, me semble-t-il, qu’on n’a pas confiance dans les experts, c’est plutôt qu’il y a toutes sortes d’autres voix qui se font entendre et qui recueillent une audience nouvelle. Ce sont des voix qui n’auraient pas été invitées sur les plateaux il y a quelques années. Cela correspond-il à une sorte de démocratisation du rapport au savoir, à une espèce de promotion du « ressenti » et du « bon sens » afin de se guider dans un paysage qui est très complexe et dans lequel personne n’arrive plus à se repérer ? Ou bien est-ce le fruit d’une sorte de confusion à propos de ce qu’est la science ? Mon hypothèse est qu’on a surtout confondu la science et la recherche : l’idée de doute qui est inhérente à la recherche est venue coloniser l’idée même de science.

Ce serait, paradoxalement, un certain progrès de l’esprit critique. On met en doute pour des raisons qui sont de l’ordre de l’intelligence et de la recherche scientifique.

Autant je pense du bien de l’esprit critique quand il s’agit du bon, autant j’en pense du mal quand il s’agit du mauvais. Le bon, c’est celui par lequel vous allez soumettre votre pensée à la critique, car toute véritable pensée est critique. « Penser, c’est penser contre son cerveau », disait Gaston Bachelard. Mais quand vous êtes constamment conforté dans vos pensées par des biais de confirmation, on ne peut plus dire que vous pensez vraiment. Le bon esprit critique, c’est celui qu’on s’adresse à soi-même. Celui qui met en danger notre propre pensée par le biais d’arguments qui viennent la contredire. Après, nous voyons si notre pensée est capable de réagir. Mais l’esprit critique que je vois se déployer, notamment dans les commentaires en ligne, c’est plutôt celui qui critique la pensée des autres simplement à partir d’affects, c’est-à-dire sans qu’il y ait beaucoup d’argumentation.

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On aurait donc affaire à une conséquence inattendue de l’éducation à l’esprit critique. Comment faire la distinction entre une saine mise en question de l’information et une question malsaine de complotiste ?

On ne peut pas tout de suite parler de conspirationnisme, ou de complotisme. En effet, il y a une forme de complotisme qui n’est pas irrationnelle, mais au contraire hyper-rationnelle. C’est le cas du jeu du principe de causalité minimaliste : un tout petit nombre de causes donne sens et explique tous les phénomènes auxquels on assiste. J’ai discuté un jour avec un complotiste et j’ai pu voir comment il arrivait à utiliser de façon très habile un argument scientifique en inversant la charge de la preuve. Quand on lui demande de prouver qu’il y a eu un complot, il répond : prouvez-moi, vous, qu’il n’y en a pas eu. Or, c’est matériellement impossible à prouver… Et il me rétorquera que l’absence de preuves n’est pas la preuve de l’absence, ce qui est ma foi vrai !

Dans son livre Vérité et Véracité (2006), Bernard Williams explique que dans les sociétés postmodernes comme la nôtre, il y a deux courants de pensée contradictoires, et qui, par un effet pervers, au lieu de se combattre, s’alimentent mutuellement. Le premier, il l’appelait le « plaisir de véracité ». C’est l’idée que nos sociétés européennes sont éduquées, formées, informées, et que donc le public n’a pas envie d’être dupe des discours du pouvoir, des élites, des institutions, des organisations officielles, des lobbys, etc. Évidemment, ce souci de ne pas être dupe est parfaitement sain en démocratie, il est même légitime. Il faut l’encourager, car il s’appuie sur l’idée qu’il y aurait un lien presque intrinsèque entre la connaissance et la « République ». Même si dans ses formes radicales, il peut conduire au complotisme généralisé.

Ce désir de véracité, qui est sain, devrait servir et avoir pour but l’identification de la vérité. Ce que montre Bernard Williams, c’est qu’en réalité il déclenche, au sein de toute la société, un esprit critique généralisé qui vient défaire l’idée qu’il y a des vérités assurées. Autrement dit, dès qu’on tombe sur une vérité, soit qu’on la découvre soi-même, soit qu’on l’apprenne de quelqu’un d’autre, on se pose la question de savoir si c’est vraiment une vérité : est-ce qu’elle ne serait pas éphémère, contextuelle, culturelle, instrumentalisée, factice, relative etc. Le désir de véracité viens ainsi alimenter un déni de vérité, ce qui crée pour le coup une défiance à l’égard de tous les discours qui sont tenus qui relèvent de la puissance, qu’elle soit politique, institutionnelle, experte, etc.

Ces choses-là avaient été identifiées avant le covid. Ce qu’a montré la pandémie, ce sont les limites de l’efficacité de la vulgarisation : celle-ci ne fonctionne qu’auprès de ceux… auprès de qui elle fonctionne !  C’est-à-dire ceux qui s’intéressent à elle, soit très peu de gens en proportion par rapport au grand public, qui lui n’a pas eu de contact direct avec des arguments scientifiques et s’abreuve à d’autres sources que la science. Quand je dis cela, je ne veux pas donner l’impression de tenir un discours élitiste, au motif qu’il y aurait d’un côté les scientifiques et de l’autre le grand public. Les scientifiques eux-mêmes ne sont en général compétents que « localement », c’est-à-dire dans et aux abords de leur propre discipline.

Par ailleurs, je ne défends pas une conception scolaire de la démocratie : un citoyen qui ignore tout des sciences n’est pas moins bon citoyen qu’un autre qui s’y intéresse.

Il y a néanmoins, et c’est ce qui me préoccupe, une partie du public qui peut être facilement manipulée, trompée. Dès lors, que faire, et comment, pour diminuer l’importance de ce risque ? Car si nous voulons pouvoir discuter démocratiquement du type de compagnonnage que nous voudrions effectuer avec les nouvelles technologies, il faudra bien que la militance s’habille de quelques connaissances préalables, non ?

La pandémie a exposé les limites de la vulgarisation scientifique, généralisée pour le grand public.

Au cœur de cette articulation entre science, pouvoir et action publique, il y a une question : comment est-ce qu’on peut réarticuler la connaissance scientifique – celle des faits, comme la dégradation du vivant et le dérèglement climatique – et l’action publique ?

C’est exactement ce qui me préoccupe et je n’ai pas vraiment de solutions. Je dirais une première chose : j’observe que, sur les sujets technologiques et sur les sujets environnementaux, il y a une certaine décorrélation entre la militance et la compétence. Je ne me sens pas autorisé à porter des jugements sur ce qui se passe ailleurs, mais en France, le fait d’avoir un avis tranché, donc d’être militant pour ou contre, ou pro ou anti, semble dédouaner de l’obligation de s’instruire à propos de ce sur quoi on a un avis tranché. Que nous soyons dans le camp des « pro » ou dans celui des « anti », nous ne savons guère ce que sont les OGM, ni sur quels principes fonctionnent les réacteurs nucléaires, ni par quel miracle nos téléphones parviennent à envoyer des messages à l’autre bout du monde ; mais lorsqu’un sondeur vient nous interroger sur ces sujets, nous n’hésitons pas à répondre par oui ou par non aux questions posées. Comment expliquer cette promptitude à faire valoir son opinion en toute matière ? Elle tient sans doute au fait que nous nous prononçons non pas sur les technologies elles-mêmes, mais sur les images auxquelles notre esprit les associe. En effet, toute technologie produit un « effet de halo », comme le fit remarquer le philosophe Gilbert Simondon : elle rayonne autour d’elle une lumière symbolique, tantôt positive, tantôt négative, qui dépasse sa réalité propre et se répand dans son entourage, si bien que peu d’entre nous sont capables de la percevoir telle qu’elle est vraiment, tout entière contenue dans ses limites objectives et matérielles.

Il y a derrière ce constat l’une des limites du projet des Encyclopédistes des Lumières, qui pensaient que plus il y aurait d’objets techniques au sein de la population, plus celle-ci connaîtrait les principes scientifiques qui rendent ces objets possibles. C’est l’idée selon laquelle la technologie serait vectrice de pédagogie : elle enseignerait, par sa présence même, les sciences dont elle est issue. Ça a pu marcher un certain temps, mais aujourd’hui, c’est devenu carrément faux. Même un élève ingénieur aujourd’hui a du mal à dire comment fonctionne un téléphone portable : on appuie sur un écran, miraculeusement ça compose des lettres qui vous permettent d’envoyer un message à un correspondant n’importe où dans le monde, mais comment ça fonctionne, par où ça passe, on n’en sait trop rien…. Se développe ainsi un rapport magique aux objets techniques. Leur facilité d’usage est complètement indépendante de la connaissance que nous avons, ou pas, de leur fonctionnement.

L’autre aspect crucial de cette question de la relation entre la science et la démocratie, c’est l’éducation. Dans la préface du Contrat naturel, Michel Serres déplorait le fait qu’on ait des trajectoires éducatives de plus en plus hétérogènes, avec d’un côté l’éducation à la science et à la description du monde, et de l’autre l’éducation aux sciences humaines, et donc à la prescription du monde.

C’est moins vrai en Allemagne, grâce à la valorisation de l’enseignement technique notamment,  et aussi de l’enseignement tout au long de la vie. Mais en France, il y a une sorte de détermination qui est posée très jeune, avec l’idée que les sciences et notamment les mathématiques sont enseignées notamment pour sélectionner une élite qui peuplera les amphithéâtres des Grandes Écoles. Or, on devrait davantage se soucier du niveau moyen ou général de la population.

Jusqu’à récemment, on pouvait cesser de faire des mathématiques en France dès la classe de première : on en fait un peu jusque-là, ça permet de savoir si on est bon ou non, et si on estime qu’on n’est pas bon, c’est fini pour la vie ! Moi qui ait pas mal enseigné à différents types de publics, je puis vous dire qu’il y a des parois de verre qui s’installent ici et là, qui font que certains esprits, pourtant intelligents, estiment, à cause des traumas qu’ils ont subi pendant leurs années scolaires, qu’ils sont « cérébralement illégitimes » à entendre parler de sciences.

Si on se pose quasiment en rêveurs d’un monde idéal, à quoi devrait ressembler le monde éducatif européen ? Qu’est-ce qu’on devrait avoir à la sortie de nos écoles ?

C’est un problème énorme. La question de ce qu’on doit enseigner aux élèves est une question délicate, car toutes les connaissances sont disponibles pour qui les veut sur internet. Que peut-on leur dire qu’ils ne puissent pas trouver par eux-mêmes ?

Je pense que l’enseignement doit comporter une part d’apprentissage. Il faut apprendre à calculer, à écrire, à comprendre, à raisonner etc. Mais en marge de cet apprentissage qui est la condition pour pouvoir apprendre plus tard par soi-même, il faudrait aussi distiller ce que Einstein appelait l’«érotisme des problèmes », une façon de présenter les choses qui crée une addiction par l’association de réflexions, de connaissances, d’émotions, d’histoires, de personnages, de paradoxes, d’idées de génies, d’aventures. Tout cela engendre en un seul et même élan une fête de l’esprit qui ensuite s’auto-entretient.

Il faudrait donc davantage exploiter la joie profonde, la joie singulière qui surgit dans l’esprit lorsqu’enfin il comprend ce qu’il cherchait à comprendre. Comprendre, découvrir la clé d’un raisonnement ou d’une découverte, vérifier une loi physique élémentaire : voilà qui vous déplace, vous écarte de vos façons habituelles d’être au monde.

La mauvaise connaissance que nous avons de nos connaissances nous empêche de dire ce par quoi elles se distinguent de simples croyances. Il y a, à l’intérieur même de notre savoir, comme un trou d’ignorance qui fragilise nos intellects. Il faut bien le reconnaître : si nous adhérons à certaines connaissances scientifiques sans les mettre en doute, c’est simplement parce que nous faisons confiance à ceux qui nous les ont transmises, sans être capables de dire comment elles furent acquises au cours de l’histoire des idées.

C’est pourquoi, il y a quelques années, j’avais proposé avec Luc Ferry d’enseigner chaque année, de la maternelle jusqu’au troisième cycle, l’histoire d’une découverte. La vraie histoire, pas la légende : quels étaient les arguments en présence, qu’est-ce qui fait qu’à un moment tout le monde ou presque est tombé d’accord ? Évidemment, on tiendrait compte de l’âge des élèves dans le choix de la découverte à enseigner. Cet enseignement serait obligatoire, mais il ne serait pas noté, pour ne pas créer de traumatisme. Cela permettrait d’apprendre sur des cas précis la différence entre connaissance et croyance.

Comment alors démocratiser la science ? Comment on peut avoir une science citoyenne sans appauvrir le rapport à la science ?

Je n’aime pas trop parler d’une « démocratisation de la science », car c’est un terme ambigu. Cette formulation laisse entendre que la science serait par essence démocratique ou pourrait le devenir. Or, elle ne l’est pas et n’a pas vocation à le devenir. On n’a jamais décidé d’un résultat scientifique par le vote. David Hume disait déjà que la souveraineté du peuple n’a qu’une limite, qui est la vérité : si le peuple décide à sa grande majorité que la Terre est au centre du monde et que le soleil tourne autour, ça ne changera rien au mouvement de la Terre autour du soleil…

Le droit des citoyens à poser des questions, à enquêter, à émettre des avis, à interpeller les chercheurs comme les gouvernants, n’en demeure pas moins un droit absolu, et il doit leur être répondu de la façon la plus honnête possible ; mais avoir un avis n’équivaut nullement à connaître la justesse ou la fausseté d’un énoncé scientifique.

Au demeurant, l’indépendance de la vérité scientifique évoquée par Hume n’enlève rien à la liberté individuelle : ni Newton, ni Darwin, ni Einstein n’étaient des dictateurs en puissance. Elle la protège, au contraire, du moins en démocratie. Lorsque le pouvoir ment, trompe ou se trompe, l’individu peut alors se réclamer de cette vérité pour le contester.

En revanche, les connaissances ont quelque chose de républicain au sens où elles sont « affaire publique ». La république, à défaut d’être elle-même savante, accorde en effet à la connaissance une valeur propre et spécifique, une valeur qu’elle possède du seul fait qu’elle est une connaissance, même si elle n’a a priori pas d’applications pratiques. À ce titre, elle doit pouvoir être connue de tous, au moins en principe : ni le théorème de Pythagore, ni le second principe de la thermodynamique, ni la formule E=mc2 n’appartiennent à quelqu’un en particulier. L’idée de république et la notion de connaissance me semblent sont donc intriquées par nature.

Si on prend l’exemple de la recherche sur le SIDA : elle a connu d’immenses progrès sous la pression des patients.

Oui, mais il s’agit là de science participative. La France a fait la même chose pour l’astronomie ou pour la biodiversité, avec des recensements d’espèces en voie de disparition par exemple : ce sont des personnes qui ne sont pas dans les laboratoires mais qui aident à l’élaboration des connaissances par des travaux personnels qui sont mis en commun, mutualisés, puis analysés par d’autres. Les malades d’une maladie nouvelle, donc en partie inconnue, acquièrent des connaissances, à leur corps défendant, qui peuvent aider les médecins, voire faire pression sur eux pour aller vers des pistes auxquelles ils n’auraient pas spontanément pensé. 

L’indépendance de la vérité scientifique n’enlève rien à la liberté individuelle.

Est-ce que ça ne s’épaule pas ? Quand on parle, certes à mauvais escient, de démocratiser la science, il s’agit de démocratiser le pouvoir que donne la science, mais cela peut se faire aussi par la science participative.

Oui. Le fait d’encourager les gens à être des acteurs de science est une très belle initiative. Cela permet d’apprendre ce que sont les diverses méthodologies des sciences.

A ce propos, je n’ai pas compris un phénomène qui s’est déroulé pendant le Covid. On avait là une opportunité quasi-historique d’expliquer au grand public, en temps réel, jour après jour, les méthodologies scientifiques. On aurait pu par exemple expliquer de façon très pédagogique, s’agissant des traitements ou des médicaments,  en quoi consistent un essai en double aveugle, un essai randomisé, un effet placebo, un bon usage des statistiques (qui peuvent être très contre-intuitives), la différence entre une corrélation et une relation de cause à effet.. Et, pourquoi pas, dispenser au journal de 20h de véritables cours sur la désormais célèbre « fonction exponentielle », comme le fit très patiemment Angela Merkel lors d’une conférence de presse qu’elle donna à la télévision en juillet 2020. Mais, allez savoir pourquoi, nous ne l’avons pas fait.

Au fond, peut-on confier le gouvernement aux scientifiques ?

Non. La science produit des connaissances, mais nous avons compris qu’elle produit aussi de l’incertitude, une incertitude d’un type très spécial : nous ne pouvons pas savoir grâce à nos seules connaissances scientifiques ce que nous devons faire d’elles. Par exemple, nos connaissances en biologie nous permettent de savoir comment produire des OGM, mais elles ne nous disent pas si nous devons le faire ou non. Depuis que l’idée de progrès s’est problématisée, cela devient affaire de valeurs qui s’affrontent et non plus de principes, que ceux-ci soient éthiques ou normatifs. Or, les valeurs sont en général moins universelles que les principes (la valeur d’une valeur n’est pas un absolu puisqu’elle dépend de ses évaluateurs), de sorte que plus les principes reculent, plus les valeurs tendent à s’exhiber et à se combattre.

La science n’est plus enchâssée dans l’idée de progrès. D’ailleurs, il est facile de voir que le mot « progrès » est de moins en moins fréquemment utilisé. Il a même quasiment disparu des discours publics, où il se trouve remplacé par le mot « innovation ».  On pourrait se dire que ce remplacement n’a rien changé, au motif que ces deux mots seraient liés et, en un sens, quasi synonymes. Mais à l’examen, il apparaît que nos discours sur l’innovation se détournent radicalement de la rhétorique du progrès.

Croire au progrès, c’était accepter de sacrifier du présent personnel au nom d’une certaine idée, crédible et désirable, du futur collectif. Mais pour qu’un tel sacrifice ait un sens, il fallait un rattachement symbolique au monde et à son avenir. Est-ce parce qu’un tel rattachement fait aujourd’hui défaut que le mot progrès disparaît ou se recroqueville derrière le seul concept d’innovation, désormais à l’agenda de toutes les politiques de recherche ?

A entendre la plupart des discours, il faudrait innover non pour inventer un autre monde, mais pour empêcher le délitement du nôtre. C’est l’état critique du présent qui est invoqué et non pas une certaine configuration du futur, comme si nous n’étions plus capables d’expliciter un dessein commun qui soit attractif. L’argumentation s’appuie en effet sur l’idée d’un temps corrupteur, d’un temps qui abîme les êtres et les situations. Or, une telle conception tourne le dos à l’esprit des Lumières, pour qui le temps est au contraire constructeur et complice de notre liberté, à la condition, bien sûr, qu’on fasse l’effort d’investir dans une certaine représentation du futur.

C’est aux citoyens qu’il appartient d’examiner le type de compagnonnage qu’ils souhaitent construire avec les nouvelles technologies.  Nombreux sont ceux qui réclament un débat. Mais l’idée même de débat dans un monde d’opinions polarisées, avec peu de connaissances, est difficile à mettre en pratique : Comment organiser un tel débat de sorte que les citoyens et les experts puissent dire après coup, les premiers autant que les seconds, que, pour eux, il a vraiment eu lieu et a vraiment été instructif ? Où tracer la frontière entre la vulgarisation scientifique, la consultation citoyenne et ce qui revient au pouvoir politique ? Je pense que les choses iraient déjà mieux si les gens compétents, qui sont en général modérés, s’engageaient sans modération.

Nie musimy wybierać między wolnością a bezpieczeństwem

Sprawa Pegasusa – oprogramowania szpiegowskiego, które wykorzystywane było w Polsce do inwigilacji osób niewygodnych dla władzy – przypomniało o nierzadko nieproporcjonalnym działaniu służb specjalnych. Jak wskazuje Wojciech Klicki z Fundacji Panoptykon od lat potrzebujemy większej kontroli społecznej nad ich funkcjonowaniem. Działania realizowane na szczeblu europejskim mogą pomóc w osiągnięciu tego celu.

Bartlomiej Kozek: Czy możesz wytłumczyć, czym właściwie jest Pegasus i dlaczego jego zastosowanie w charakterze narzędzia do inwigilacji budzi tyle kontrowersji? Czy jest używany w zasadny, proporcjonalny sposób?

Wojciech Klicki: Pegasus to oprogramowanie i usługa sprzedawana przez konkretną, izraelską firmę NSO Group. To produkt, który pozwala na przejęcie pełnej kontroli nad telefonami zaatakowanych osób. Agencje państwowe kupują to narzędzie i szkolą swych agentów w ich wykorzystywaniu. Po nabyciu kompetencji w tym zakresie mogą zaatakować wybrany przez siebie numer – i to na różne sposoby. Czasem wymaga to kliknięcia ze strony użytkownika, czasem dzieje się to niejako automatycznie. W efekcie telefon zmienia się w narzędzie szpiegowskie, które nosimy w kieszeni.

Wykorzystywanie zainfekowanego telefonu odbywa się na trzech poziomach. Pierwszym z nich jest typowy podsłuch, umożliwiający śledzenie rozmów. Drugim jest możliwość przeszukania urządzenia – dostęp do wszystkich zapisanych w telefonie informacji, takich jak zdjęcia czy wiadomości (także tych zaszyfrowanych, jak te z komunikatora signa), obejmuje to także możliwość śledzenia aktywności na facebooku czy w bankowości elektronicznej. Trzecia, najbardziej szokująca warstwa, to możliwość modyfikacji zapisanych w telefonie danych. Dzięki Pegasusowi można z niego coś usunąć, ale też podrzucić, na przykład obciążające materiały. Pegasus w rękach służb jest niczym bomba atomowa.

Widzimy, że pokusa używania tego typu potężnych narzędzi jest w wielu krajach ogromna. Za pomocą Pegasusa śledzono działania katalońskich aktywistów czy węgierskich dziennikarzy i polityków. Jego ofiarą padł nawet unijny komisarz odpowiedzialny za wymiar sprawiedliwości, Didier Reynders. Pokazuje to, że wykorzystywanie nowoczesnych technologii inwigilacji stanowi prawdziwie europejski problem.

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Jak wygląda polski kontekst afery wokół Pegasusa? Jakie aspekty brzmią szczególnie niepokojąco?

Cofnijmy się do listopada roku 2021. Prokuratorka Ewa Wrzosek dostała od Apple informację, że jej telefon był obiektem zainteresowania służb. Niebawem kanadyjscy badacze z CitizenLab potwierdzili, że jej telefon był atakowany Pegasusem.

Od tego momentu sprawa nabrała rozpędu – szybko ogłoszono kolejne potwierdzone ataki. Jedną z zaatakowanych osób był Krzysztof Brejza, senator Platformy Obywatelskiej. Jego inwigilacja odbywała się w momencie, kiedy kierował on sztabem opozycyjnej Koalicji Obywatelskiej w trakcie kampanii parlamentarnej w roku 2019. Wrzosek z kolei starała się zachowywać niezależność w sytuacji, gdy trwała rządowa reforma sądownictwa. Zainfekowany tym oprogramowanie był też szef nowej inicjatywy politycznej, Agro-Unii, Michał Kołodziejczak, który uważany jest za potencjalnie odbierający głosy wiejskiego elektoratu rządzącemu Prawu i Sprawiedliwości.

Wszystko to odbywa się w warunkach braku silnej kontroli społecznej i politycznej nad służbami specjalnymi. Nawet jeśli służby zwracały się do sądu o zgodę na założenie podsłuchu (a nie jest to pewne), to sądy i tak nie wiedziały, że chodzi o wykorzystanie Pegasusa, na którego wykorzystanie polskie prawo nie pozwala.

Pamiętajmy, że mówimy tu nie o ludziach podejrzewanych o terroryzm, ale o osobach niepokornych wobec władzy. Dlatego ta sprawa doskonale pokazuje, że w przypadku niekontrolowanej inwigilacji stawką staje się tu nie tylko prywatność, ale też kwestia wolności i równości wyborów. Przecież w trakcie kampanii parlamentarnej za plecami czołowego polityka opozycji, za pośrednictwem jego komórki, stali politycy partii rządzącej! Nie trzeba mieć politycznych sympatii do tego czy innego ugrupowania, żeby widzieć, że coś tu jest nie tak.

Czy uważasz, że poziom inwigilacji za czasów rządów PiS – od 2015 roku – wzrósł drastycznie w porównaniu do wcześniejszego okresu, czy może mamy do czynienia z kontynuacją trendów z lat rządó koalicji PO-PSL (2007-2015)? To drugie stanowisko zdaje się wybrzmiewać w głosach polityków partii rządzącej.

Odpowiadając na to pytanie mam komfort tego, że niezależnie od tego kto rządzi nasz przekaz nie ulega zmianie. Naszym zdaniem w Polsce brakowało – i ciągle brakuje – porządnej jakości kontroli nad służbami. Tak było zarówno przed, jak i po roku 2015. Na początku lat 90. XX wieku dekomunizowaliśmy służby, ale nie zrobiono wówczas drugiego niezbędnego kroku – – nie zostały stworzone narzędzia niezależnej, apolitycznej kontroli nad służbami. Z czasem problem mści się coraz bardziej, choćby z powodu postępu technologicznego dającego im kolejne narzędzia do skutecznej inwigilacji.

W ostatnich latach jesteśmy świadkami poszerzania kompetencji służb specjalnych w Polsce. Po roku 2015 wprowadzone zostały zmiany legislacyjne, dające im więcej możliwości i wprowadzając zachęty do zdobywania dowodów popełnienia przestępstwa za wszelką cenę, choćby z naruszeniem prawa. Przy ich wprowadzaniu zapomina się, że obok prawa do bezpieczeństwa mamy też prawo do prywatności. W efekcie służby podsłuchują w Polsce ok. 10 tysięcy osób rocznie. Jedynie kilkanaście procent podsłuchów przynosi materiały wykorzystywane w postępowaniach karnych, pozostałe kończą się bez przekonujących wyników.

Naszym zdaniem, w Polsce brakowało – i nadal brakuje – przyzwoitej kontroli jakości usług ochroniarskich.

Czy wspomniane przez Ciebie poziomy inwigilacji da się w ogóle obronić jako zasadne?

Moim zdaniem niekoniecznie, bez względu na charakter sprawy, w której Pegasus miałby być wykorzystywany. Nie jest to wyłącznie moja opinia – Amnesty International proponuje na przykład wprowadzenie moratorium na stosowanie Pegasusa, argumentując swoją propozycję niedostosowaniem polskiej legislacji do możliwości kontrolowania skali jego wykorzystywania. Pegasus może zostać dopuszczony do używania z powrotem dopiero w momencie reformy służb.

Czy sprawa Pegasusa może być uznana za kolejny przykład naruszania przez obecny rząd zasad praworządności?

Polski kryzys praworządności do tej pory utożsamiany był głównie z reformami wymiaru sprawiedliwości. Teraz zobaczyliśmy, że ma on znacznie szerszy charakter. Podsłuchiwanie szefa sztabu partii opozycyjnej zaburza zasady państwa prawa, a wręcz demokracji, wolności i równości wobec prawa nawet przy sprawnie działających sądach.

Jakie kroki zostały już podjęte w sprawie Pegasusa, a jakich możemy się spodziewać? Gorąco dyskutowana jest chociażby kwestia powołania do życia komisji śledczej w polskiej izbie niższej – Sejmie.

Na początek warto krótko powiedzieć o funkcjonowaniu parlamentu w Polsce. Mamy tu dwie izby. Senat – izba wyższa, mniej istotna przy tworzeniu prawa – znajduje się dziś w rękach opozycji. Powstała tam komisja, mająca za zadanie wyjaśnianie zagadnień związanych z aferą. Wzywa ona kolejne inwigilowane osoby na swoje posiedzenia i bada wpływ podsłuchów senatora Brejzy na wynik wyborów. Ten drugi wątek stanowi moim zdaniem karkołomne zadanie, trudno bowiem udowodnić bezpośrednie powiązanie między pozyskaniem informacji z podsłuchu szefa sztabu partii opozycyjnej (senatora Brejzy) a działaniami PiS. Sytuacji nie ułatwia to, że przed komisją stawiają się wyłącznie osoby z opozycji lub niezwiązane z rządem. Przedstawiciele rządu lub powołani przez nich szefowie służb odmawiają udziału w obradach.

Komisja postawiła sobie za zadanie stworzenie projektu przepisów, wprowadzających niezależną kontrolę nad służbami oraz dających podsłuchiwanym prawo do uzyskania informacji na swój temat. Choć szansa na przyjęcie takich przepisów nie jest dziś duża, to byłyby one gotowe w momencie ewentualnej zmiany władzy. To ważne na wypadek gdyby nowi rządzący doszli do wniosku, że brak zmian byłby w ich interesie.

W wypadku Sejmu mamy do czynienia z klinczem, związanym z brakiem stabilnej większości przez rząd. Każde głosowanie wisi na szali pojedynczych posłów – w tym wypadku z ugrupowania muzyka Pawła Kukiza. Przy okazji tej dyskusji pojawił się pomysł, by taka komisja badała sprawy inwigilacji od roku 2005, czyli bardzo długiego, trudnego do ogarnięcia okresu. Moim zdaniem ten pomysł jest absolutnie niewykonalny.

Póki co prace komisji senackiej nieco spowolniły z powodu wojny w Ukrainie. Tworzy ona trudny kontekst. Mówienie o ograniczaniu uprawnień służb w czasach wojennych może być określone jako działanie na szkodę Polski. Uważam tymczasem, że jest odwrotnie. Dotychczasowe działania służb sprawiły, że utraciły one zaufanie zarówno społeczeństwa i organizacji społecznych, jak i zagranicznych partnerów. Przywrócenie niezbędnej kontroli pozwoliłoby na proces odbudowy tego zaufania, które jest niezbędne do współpracy ze społeczeństwem na rzecz wspólnego bezpieczeństwa.

Podsłuchiwanie szefa sztabu partii opozycyjnej zaburza zasady państwa prawa, a wręcz demokracji, wolności i równości wobec prawa nawet przy sprawnie działających sądach.

W sprawie Pegasusa niezwykle ważny jest również wątek europejski. Czy instytucje unijne powinny skupić się bardziej na konkretnym wątku Polski, czy może na szerszym kontekście demokratycznej kontroli nad służbami we wszystkich państwach członkowskich?

Unia Europejska ma tu do wykonania dużą pracę. W Parlamencie Europejskim powstała badająca ten temat komisja śledcza. Skutkiem prac ma być wypracowanie minimalnych wspólnych standardów dla służb wszystkich państw członkowskich.

Kwestie bezpieczeństwa długo pozostawały w wyłącznych kompetencjach państw członkowskich. Zaczęło się to zmieniać dzięki Traktatowi Lizbońskiemu i orzecznictwu Trybunału Sprawiedliwości UE. Na poziomie unijnym mamy również przepisy ograniczające eksportu technologii podwójnego zastosowania, czyli np. narzędzi szpiegowskich. Powstaje pytanie, czy nie czas na ściślejszą kontrolę nad ich importem.

Poziom europejski oddziałuje również na polski. Zmiana w naszym kraju będzie możliwa, gdy złoży się na nią wiele czynników. Unia nie ma czarodziejskiej różdżki, której użycie w magiczny sposób rozwiąże polski problem z niekontrolowaną inwigilacją. Presja na władze musi pochodzić z wielu kierunków, a Bruksela jest tu jednym z wielu kamyczków przyczyniających się do wzrostu świadomości konieczności zmian – już nie tylko w opinii publicznej, ale również wśród polityków.

Bieżące wydarzenia sprawiają, że temat inwigilacji i jej granic pozostaje aktualny. Czy masz wrażenie, że zakres jej stosowania zmienił się w trakcie pandemii? Czy na jej wpływ ma nośność tematów, takich jak wojna w Ukrainie czy zagrożenia dla cyberbezpieczeństwa? Jak działać, by nie zapomnieć o demokratycznych wartościach?

Kiedy zaczynała się pandemia były bardzo silne obawy o to, że jej efektem będzie wzrost nadzoru nad członkami społeczeństwa, że przyczyni się do objęcia większą kontrolą naszych ciała i stanu zdrowia. Technologie z początku wykorzystywane były właśnie w ten sposób, na przykład poprzez eksperymenty z wykorzystaniem aplikacji do śledzenia kontaktów. W praktyce okazało się to trudniejsze niż w teorii – z perspektywy czasu uważam, że pandemia pod tym względem nie uczyniła tak wielkich szkód, jakich można było się obawiać.

Myśląc o wojnie w Ukrainie przypomnieć sobie można, że w ubiegłym roku obchodziliśmy dwudziestolecie zamachu na WTC. Z perspektywy czasu widać, jak wielkie przyzwolenie na wzrost inwigilacji generują tego typu wydarzenia. Pokazał to Edward Snowden. Na dziś za wcześnie uznać, czy tak będzie i tym razem, czy posłuchamy wezwania do tego, by „oddać trochę wolności za bezpieczeństwo”.

W Polsce widać już pierwsze kroki, np. w Ustawie o obronie ojczyzny dopisane zostało uprawnienie wojska do dostępu do danych będących w zasięgu administracji publicznych, takich jak te z Zakładu Usług Społecznych czy szpitala. Takie regulacje udało się wpisać, wykorzystując do tego ducha zgody narodowej. Problem w tym, że różnego rodzaju rozwiązania przyjmowane w logice stanu wyjątkowego mają przykrą tendencję do „zadamawiania się” w naszej rzeczywistości.

Jak w takiej sytuacji zachować równowagę między prawem do prywatności a skutecznym działaniem różnego rodzaju służb? Wydaje się to szczególnie dużym wyzwaniem w sytuacji, gdy równocześnie potrzebujemy silnych regulacji, chroniących nas przed nadużywaniem naszych danych przez podmioty prywatne, jak i chroniących nas przed przekroczeniem uprawnień przez instytucje publiczne.

Czasem, szukając tego wymarzonego balansu, popełniamy błąd myślenia jednowektorowego – mówimy, że służby mają być słabe albo silne. Oprócz tego są też inne punkty odniesienia, na przykład wektor kontroli nad służbami. Dziś mamy w Polsce do czynienia z silnymi służbami pod słabą kontrolą. Alternatywa „prywatność albo bezpieczeństwo” jest fałszywa – prywatność dotyczy jednego wektora, bezpieczeństwo drugiego.

Jakie narzędzia do odpowiadania na tego typu wyzwania ma Unia Europejska – a jakie mieć powinna? Czy jednym z nich może stać się Akt o usługach cyfrowych (Digital Services Act)?

Unia Europejska wciąż wpada w pułapkę wprowadzania dalszych ograniczeń prawa do prywatności, uzasadniając to koniecznością ochrony innych ważnych wartości. Komisja Europejska zaproponowała niedawno regulację, która wprowadzałaby filtrowanie wszystkich wiadomości (takich jak e-maile czy czaty) pod kątem ochrony dzieci przed nadużyciami seksualnymi. W praktyce oznaczałoby to koniec szyfrowanej komunikacji narzędziami, takimi jak Signal czy WhatsApp.

Orzeczenia TSUE napawają z kolei optymizmem, studząc aspirację unijnego legislatora w tym zakresie poprzez uznawanie za niezgodne z prawem posunięć, prowadzących do nieproporcjonalnych poziomów inwigilacji (np. w wypadku regulacji dotyczących retencjonowania danych).

W kontekście nadzoru ze strony wielkich korporacji cyfrowych Unia jest na dobrym kursie. Zauważyła zagrożenia związane z tym, że dane dotyczące jej obywateli dają władzę, o którą obecnie trwa walka. O władzę tę starają się zarówno korporacje, jak i służby. Mamy dużo dowodów na to, że platformy już dziś mają taką władzę i ją wykorzystują. Niedawny wyciek Facebook Files, który doprowadził do wysłuchania publicznego w Parlamencie Europejskim, pokazał skalę wpływu cyfrowych gigantów na opinię publiczną.

Dostrzeżony został zatem problem – spór toczy się jednak o proponowane rozwiązania.

Działania wokół Aktu o usługach cyfrowych nie adresują w sposób bezpośredni kwestii realizowanego na masową skalę pozyskiwania danych przez państwa członkowskie. Zapisy, które mogłyby być adekwatne w tym kontekście (np. wprowadzenie zakazu zobowiązywania przez państwo pośredników internetowych do stosowania narzędzi monitorowania zachowań w sieci, zabronienie wprowadzania utrudnień dla szyfrowania czy anonimowości, przede wszystkim zaś zakaz magazynowania danych przez pośredników) zostały z DSA usunięte w procesie trialogu.

W rezultacie Akt skupia się przede wszystkim na wyzwaniu nadzoru korporacyjnego. Najważniejszymi zapisami są tu regulacje związane z kwestiami śledzenia pod kątem reklam i systemów rekomendacyjnych. Ich kształt jest daleki od ideału, ale w praktyce wiele zależeć będzie od tego, w jaki sposób zapisy te będą wdrażane przez firm oraz od determinacji organów nadzoru.

Problem został zatem dostrzeżony, ale już co rozwiązań diabeł tkwi w szczegółach. W brukselskich korytarzach krążą reprezentanci GAFA (Google, Amazon, Facebook, Apple), mający dużo większy dostęp do uszu decydentów niż zwykli obywatele i starający się zadbać o swoje interesy, choćby w przepisach dotyczących profilowania reklam. Musimy być tego świadomi, by móc lepiej walczyć o ochronę swego prawa do prywatności, kontroli danych na swój temat – oraz, koniec końców, naszej wolności do podejmowania świadomych decyzji.

The End of Privacy?

In Poland, as in other countries, the Pegasus case exposed wiretapping carried out by the government against targeted individuals through the use of spying software. The revelations highlighted the unethical and disproportionate practices within the country’s secret service. Wojciech Klicki of the Panoptykon Foundation argues that there is an urgent need for greater social control over the ways in which such services operate. Steps taken at the European level may bring us closer to this reality.

Bartlomiej Kozek: Can you explain what Pegasus is and why it is such a controversial tool?

Wojciech Klicki: Pegasus is a software and service sold by an Israeli company – NSO Group. It allows the user to completely take over the mobile phones of targeted individuals. National intelligence agencies buy this tool and train their agents to use it. They can then attack a designated phone in several ways. Sometimes the user must click on a link, sometimes no action is even required. After such an attack, our smartphone becomes a spying tool that we carry everywhere with us.

The phone can now be used in three ways. The first is typical wiretapping, allowing others to listen in to our conversations. The second use allows access to all of the data registered on our phone, such as photos or messages – including encrypted information such as Signal messages or bank account activity. Lastly, and most shockingly, there is the possibility of modifying data. Pegasus allows the representative of an agency to delete data from our phone, but also to put compromising materials in its memory. It is the surveillance equivalent of a nuclear bomb.

The temptation to use such a powerful tool was too strong for many countries: Catalan activists as well as journalists and politicians in Hungary were under surveillance in this way. Didier Reynders, the European Commissioner for Justice, was also attacked by Pegasus. Traces of the software were also found on the phones of at least five French cabinet ministers last year. This shows that the latest surveillance technologies are quickly becoming a pan-European problem.

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What is the Polish context of the Pegasus scandal? What parts of the affair do you consider most concerning?

In November 2021, Prosecutor Ewa Wrzosek received news from Apple that her phone was an object of interest to the Polish intelligence services. Not long afterwards, researchers from the Canadian CitizenLab confirmed that it was attacked by Pegasus software. Wrzosek was known for her political independence at the time of a governmental reform of the judiciary.

From that moment on, the case gathered pace as several other attacks were confirmed. Among those affected was Krzysztof Brejza – a senator from the main opposition party, Civic Platform (PO). He was under surveillance while leading the campaign team of the Civic Coalition, of which PO was a member, ahead of the 2019 parliamentary elections. Another hacking victim was Michał Kołodziejczak, leader of a newly established political initiative, Argo-Unia, that is seen as potentially taking rural voters away from the ruling Law and Justice (PiS) party.

All of this was possible because of a lack of strong social and political control over the intelligence services in Poland. Even if they – in accordance with the law – requested permission for wiretapping in the courts (which remains uncertain) the judges did not know that they were using Pegasus, which was not permitted under Polish law.

We are not talking about suspected terrorists, but people and politicians who are a thorn in the side of the government. The Pegasus case clearly shows that surveillance is out of control. It is not only the right to privacy that is at stake, but also the rules of free and equal elections. At the height of the electoral campaign – an important politician from the opposition bloc was under observation by the politicians of the ruling party via his phone! You don’t need tonnes of sympathy for a particular party to see that this is an unhealthy situation.

Do you think that surveillance levels have spiked since PiS came to power in 2015? Or is this a steady trend that had already begun under the previous PO and PSL (Polish People’s Party) government between 2007 and 2015, as many PiS politicians claim?

The message of our organisation, Panoptykon, has remained the same regardless of who is leading the government: Poland lacks serious civilian oversight of its intelligence services. That was the case both before and after 2015. In the 1990s, we worked to decommunise the security apparatus, but we forgot to take the next step and create institutions of independent, apolitical oversight. As time goes on, this misstep leads to more and more negative outcomes, for example as technological progress provides intelligence services with increasingly efficient surveillance tools.

In recent years we have seen the broadening of privileges of the Polish intelligence services. Legislative changes passed after 2015 gave them more opportunities and incentives to gather evidence of crimes at all costs – even if that meant breaking the law. These changes were made with no regard for the rights to safety and security, nor the right to privacy. This situation has led to the wiretapping of around 10,000 people a year in Poland. Only a fraction of these cases results in gathering material useful for criminal proceedings, the rest end without any meaningful results.

Poland lacks serious civilian oversight of its intelligence services.

Can such a level of surveillance ever be justified?

In my opinion? No, no matter the character of the case in which Pegasus is being used. And this is not just my opinion – Amnesty International called for a moratorium on Pegasus, arguing that Polish law was not suited to control the scale of its usage. Such use should be permitted only after a reform of the Polish intelligence services.

Is there a connection between the Pegasus case and the rule of law infringements the current government is accused of?

Up to this point, we largely connected discussions regarding rule of law with reforms of the judiciary. We now see there is a much broader context. Wiretapping the head of the opposition’s campaign staff not only means breaking the law, it is also a threat to democracy, freedom, and equality before the law. That would be the case even if the courts worked perfectly and independently.

What steps were taken after the Pegasus case broke in Poland – and what steps should we expect next? There is talk of creating a select committee in the lower chamber of the Polish Parliament (Sejm).

The Polish parliamentary system is a bicameral one; the upper chamber (Senate) is less crucial in crafting legislation but is currently in the hands of the opposition. A special committee has been created there with the purpose of determining the scale and scope of the surveillance. It collects the testimonies of those who were under surveillance and seeks to establish whether there are connections between the wiretapping of Senator Brejza and the election results. In my view, this seems far-fetched, as it is difficult to prove a direct connection between intelligence gathered from the opposition coalition’s campaign leader and PiS activities. The situation is further complicated by the fact that only people connected to the opposition, as well as some not connected with the government, have accepted the invitation to stand before this committee. Government officials and those leading the intelligence services declined to take part.

The committee set itself a goal of creating draft legislation that would put in place some independent control mechanisms over the intelligence services, as well as requiring that those subject to wiretapping receive relevant information on the matter. Although the chance of passing such laws is currently slim, they will be ready for a potential change of government. This is important in case the new ruling majority were reluctant to implement changes that would not be in their interests. In the Sejm, we are currently in a deadlock due to a lack of a stable majority. Each vote hangs in the balance and is dependent on a small set of MPs, including members of the Kukiz’15 parliamentary grouping led by a musician, Paweł Kukiz.

Right now, the Senate’s committee work has slowed down due to the war in Ukraine. The war itself creates a difficult context: talking about limiting the prerogatives of intelligence services at such a time may seem at odds with the Polish national interest. I think the opposite is true. Intelligence services activities up to this point have led to a decline in trust within society, non-governmental organisations, and their foreign partners. Restoring the necessary levels of oversight would contribute to regaining this trust – something that is necessary for coordinated work on national security in which society needs to be involved as well.

Wiretapping the head of the opposition’s campaign staff not only means breaking the law, it is also a threat to democracy, freedom, and equality before the law.

This case has an important European dimension. Should EU institutions focus more on the Polish case specifically, or on the wider angle of democratic oversight over intelligence services in all member states?

The European Union has a lot of work to do here. A special committee has been launched in the European Parliament. Its work should lead to crafting minimum joint standards for the intelligence services of all member states.

Security issues have long been the sole competence of member states. Things started to change due to the Lisbon Treaty and the jurisprudence of the Court of Justice of the EU. At the European level, there are rules limiting the exports of dual-use technologies, such as those with potential spy applications. It is time to ask whether we should also regulate imports more tightly.

The EU has no magic wand that will solve Polish problems with uncontrolled surveillance, but the European level influences the Polish one. Pressure on the authorities should come from several directions, including the EU – as the steps taken there increase the awareness of the need for change, not only among the public, but of decision-makers as well.

Do you think levels of surveillance changed during the Covid-19 pandemic? Do events such as the war in Ukraine or cybersecurity threats influence surveillance levels? How should we proceed without compromising our democratic values?

When the pandemic started there was quite a strong anxiety that it would lead to more surveillance of individual members of society and greater control being exerted on our bodies and our health. Initially, technologies were used mainly in such a manner, for example in the form of contact tracing apps. But this turned out to be much more complicated to enforce in practice, so with hindsight I do not think the pandemic has led to as many problems as first feared.

When talking about the war in Ukraine, we need to bear in mind that just last year it was the 20th anniversary of the attack on the World Trade Centre. We can see how such events generate acceptance of spikes in surveillance levels, as was documented by Edward Snowden. It is too early to determine the outcomes of current events, and whether they will produce a renewed “let’s give up some freedom for more security” narrative.

We can observe some first steps in that direction in Poland. With the recently passed Law on the Defence of the Fatherland, the army was granted access to all public databases, such as those gathered by hospitals or the Social Insurance Institution (ZUS). Such regulations were passed in the name of national unity. The problem is that these tools, often seen as temporary, have a tendency to become permanent.

How then can we strike a balance between the right to privacy and the efficient work of intelligence services? It seems particularly relevant in a context in which we need strong regulation that protects us both from corporate misuse of our data as well as from abuses carried out by public authorities.

Sometimes, when we search for such a balance, we fall into a trap of single-choice thinking, in which intelligence services are either weak or strong. We need to keep in mind other points of reference, such as levels of oversight. Today in Poland, we are in a situation in which we have strong secret services and weak oversight. “Privacy versus security” is a false dichotomy – we need to distinguish these concepts.

What tools does the European Union have to respond to such challenges – and what tools does it lack? Will the Digital Services Act boost its capacity to act in this area?

The EU continues to misguidedly adopt further restrictions on the right to privacy under the guise of the need to protect other values; recently the European Commission proposed a regulation that filters all messages (e-mails, chats, etc.) with the aim of protecting children from sexual abuse. In practice, this could mean the end of encrypted communication such as Signal or Whatsapp. The EU Court of Justice’s rulings have cooled these aspirations however, ruling provisions that allow excessive surveillance as invalid.

In the context of surveillance by digital corporations, the EU noticed the threats stemming from the fact that data collected from its citizens empowers those who have it. There is now a fight over control of this power, in which both corporations and intelligence services are involved. We already have proof that digital platforms know they have such power and know how to use it. The recent Facebook Files leak, that lead to a hearing in the European Parliament, showcased the scale of the influence platforms have over public opinion.

While the problem has been noticed, the solutions remain a point of contention. The work on the Digital Services Act (DSA) has just finished. It does not directly address the issue of mass data collection by the state. Unfortunately, the provisions that could have been relevant in this area (for example, the prohibition on states obliging intermediaries to retain data or use online behaviour monitoring tools, prohibition to obstruct encryption, and the prohibition to impose restrictions on anonymity) were removed from the DSA draft in the trilogue stage.

The DSA mainly addresses the problem of corporate surveillance. The strongest regulations are those that respond to the problem of tracking in advertising and recommendation systems. Their shape is far from ideal, but in practice a lot depends on how these solutions will be implemented by companies and on the determination of the supervisory authorities to oversee them. It is no secret that the corridors of Brussels are filled with representatives of GAFA (Google, Amazon, Facebook, Apple) who have easier access to decision-makers than typical citizens and their organisations. We need to be aware of the situation in order to fight more effectively for our right to privacy, for the right to control our data – and, in the end, for our freedom to make our own conscious decisions.

Translated by Bartlomiej Kozek.

Rassembler dans la diversité, protéger contre l’exclusion : comment des écoles européennes accueillent les jeunes migrants et réfugiés

Destination ultime de parcours migratoires de plus en plus diversifiés, chaotiques et violents, l’Union européenne doit adapter ses systèmes d’éducation si elle veut assurer un accueil et une intégration réussis à des millions d’enfants. Les recommandations ne manquent pas, mais sur le terrain, écoles et enseignants sont confrontés à de nombreuses difficultés avec des moyens souvent peu suffisants. De l’Italie à la Belgique en passant par la Grèce, cinq témoignages pour éclairer les enjeux de ce défi.

Nadia Echadi se souvient encore de cette petite fille syrienne, arrivée seule en Belgique en 2016. À l’époque, enseignante en primaire, elle animait avec d’autres personnes une école des devoirs dans le cadre de la Plateforme citoyenne de soutien aux réfugiés, un vaste mouvement de bénévoles né à Bruxelles pour aider les exilés abandonnés à eux-mêmes par les autorités. Les parents de la petite, restés bloqués en Turquie, l’avaient confiée à une dame afin qu’elle la conduise en Belgique, où vivait une tante. Malgré cette situation délicate, aucun suivi spécifique n’était prévu dans l’école où était inscrite la petite, qui avait reçu un mauvais bulletin. « Ce n’était pas un cas isolé, bien au contraire », précise Nadia. « D’autres enfants nous montraient des mots dans leurs carnets qui disaient : ‘N’a pas voulu travailler’, ‘Bavarde tout le temps’, ‘Est trop nerveux’. Dans les écoles qu’ils fréquentaient, on savait à peine d’où ils venaient, on connaissait pas leur langue maternelle ni leur parcours. Ces enfants souffraient du déracinement ; ils étaient traumatisés. Une fois en classe, ils vivaient de nouvelles expériences douloureuses et violentes, alors qu’il aurait fallu les écouter, les rassurer, prendre soin d’eux ».

Les écoles européennes semblent largement dépassées par l’arrivée d’enfants et de jeunes aux parcours migratoires de plus en plus diversifiés. Pourtant, l’arrivée d’élèves étrangers n’est pas nouvelle pour les systèmes d’éducation européens – qui relèvent de la compétence des États membres. La Commission européenne estime qu’aujourd’hui « un peu moins de 10 % des élèves apprennent dans une langue autre que leur langue maternelle »[1]. Cependant, même dans les pays où des dispositifs d’accueil existent depuis plus longtemps (dès 1970 en France, par exemple), la situation sur le terrain reste problématique. L’école, qui devrait assurer l’apprentissage de la langue d’accueil, favoriser la socialisation et offrir un cadre sécurisant, continue à souffrir de lacunes sur ces trois fronts, par manque de moyens, de personnel, de connaissances, parfois de volonté. Au lieu d’espaces d’accueil et de vie commune qui agiraient comme facteur d’intégration, elle devient ainsi parfois un lieu d’exclusion et de ségrégation.

Au niveau européen, la Commission ainsi que des réseaux comme Sirius ou des projets comme Immerse et ICAM (Including children affected by migration) produisent depuis des années des états des lieux et des recommandations visant à améliorer les capacités des écoles à accueillir les « enfants touchés par la migration ». Les recensements de bonnes pratiques révèlent une grande disparité entre les pays européens. Certaines initiatives, comme l’éducation multilingue (l’offre de cours dans la ou les langues maternelles des enfants d’origine étrangère) et le mentorat par les pairs (des élèves accompagnent l’insertion de primo-arrivants de même nationalité ou culture) se répandent dans les écoles dans le but de limiter autant que possible l’isolement de certains élèves dans des classes à part et les risques de décrochage scolaire. L’accent est également mis sur la formation : les enseignants doivent être formés à la diversité, mais il faut aussi assurer plus de diversité dans la profession. Enfin, parce que l’école doit être capable de rassembler dans la diversité, les méthodes d’évaluation des connaissances et des compétences des élèves devraient être assez souples pour s’adapter à des profils différents et éviter de produire des amalgames réducteurs.

Au cours de ses trente-huit années d’enseignement, Anna Maria Picotti a été confrontée à tous ces enjeux. Dans l’école de Bologne où elle travaille, l’institut professionnel IPSAS Aldrovandi Rubbiani, un tiers environ des 1.100 élèves sont étrangers ou d’origine étrangère, pour un total de 44 nationalités. Certains sont nés en Italie ou y sont arrivés très jeunes, ne parlent parfois pas la langue de leurs parents, ou encore se sentent italiens mais ne peuvent obtenir la nationalité italienne : une aberration que le projet de loi sur le Ius Scholae, actuellement examiné par le Parlement, vise à corriger. S’il devait être approuvé, il permettrait à des centaines de milliers de jeunes nés en Italie de parents étrangers (ou arrivés en Italie avant l’âge de douze ans), et ayant fréquenté l’école pendant au moins cinq ans, d’accéder à la nationalité italienne et obtenir des droits comme le droit de vote.

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Un sésame pour l’intégration ?

Pour ces jeunes, l’école pourrait donc réellement devenir le sésame pour l’intégration. Mais pour celles et ceux arrivés plus récemment, les défis restent nombreux. « Toutes les écoles avec des élèves étrangers offrent des cours d’italien financés par le gouvernement et les villes », explique Anna Maria. « Le problème, c’est qu’ils sont généralement dispensés l’après-midi, après la fin des leçons, or certaines familles ne veulent pas que leurs filles rentrent trop tard à la maison. D’autres jeunes doivent rentrer tôt pour aider leurs parents ou s’occuper de la fratrie, d’autres encore parce qu’ils habitent trop loin ».

Pour Nadia Echadi, c’est surtout le manque de formation et la répartition inégale des responsabilités entre les enseignants qui posent problème. « Quand j’ai commencé à travailler, on ne donnait pas de cours de Français Langue Étrangère dans mon école. Mais puisqu’il m’arrivait d’accueillir des élèves allophones, surtout après l’élargissement de l’Union européenne aux pays de l’est, j’ai commencé à réfléchir à comment je pouvais leur apprendre le français. J’ai par exemple réalisé des petits lexiques dans toutes les langues, en collaboration avec les enfants, ce qui les aidait énormément ». Aujourd’hui Nadia développe des outils pédagogiques et des activités de sensibilisation et de formation des enseignants à travers deux projets, Ergonomic Pédaconcept et Maxi-Liens.

Depuis 2019, en Belgique francophone, le dispositif FLA (français langue d’apprentissage) permet d’identifier les besoins des écoles en termes d’heures de cours de langue supplémentaires. « Mais on s’est rendu compte qu’on n’avait pas le personnel qualifié pour donner ces cours ni le budget pour le payer », analyse Nadia. Le résultat, c’est que les enseignants FLA ne sont pas formés, ou sont souvent malades, ou alors ils doivent remplacer les titulaires de classes malades, « de sorte que le cours de FLA n’est plus dispensé ». Pourtant, assure Nadia, «les enseignants de FLA ont toute leur importance, ils connaissent souvent mieux les enfants sous certains aspects, ils peuvent gérer le contact avec les familles. Dans le système actuel toutes les responsabilités reposent sur les titulaires de classe, alors qu’il faudrait les répartir, notamment avec les enseignants de FLA ».

À Bologne, Anna Maria décrit une situation similaire : quand l’école peut compter sur des ressources supplémentaires – dans ce cas, un service de médiation linguistique et culturelle financé par la région d’Emilie-Romagne – le suivi des élèves en bénéficie énormément. « L’avantage, c’est que les médiateurs, souvent jeunes, assurent une présence régulière pendant toute l’année et peuvent ainsi établir une relation de confiance avec les élèves », explique-t-elle. « Je pense par exemple à des jeunes filles pakistanaises, qui confient leurs problèmes, parfois très lourds, comme le risque d’un mariage forcé ». Dans d’autres communautés, les familles peuvent s’opposer à une scolarisation prolongée des enfants, et le rôle des médiateurs est alors fondamental. « C’est le cas des jeunes Roms et Chinois, pour lesquels obtenir le brevet de collège (terza media) représente déjà beaucoup, soit parce que les jeunes filles doivent se marier, soit parce qu’il faut aller travailler et aider les parents ».

Quand le désir d’apprendre prévaut, on doit être prêt à contrarier sa famille, parfois même à contourner les règles. « À partir de dix-huit ans les jeunes étrangers ne peuvent théoriquement plus s’inscrire à l’école », souligne Anna Maria. « Ils sont censés fréquenter un cours d’italien pour étrangers, puis les formations pour adultes. Mais la directrice de notre école, Teresa Pintori, a toujours accueilli les demandes d’inscription de jeunes ayant plus de 18 ans ».

Au lieu d’espace d’accueil et de vie commune, l’école devient parfois un lieu d’exclusion et de ségrégation.

Le désir d’apprendre face à l’attente

Le désir d’apprendre anime Parwana Amiri depuis qu’elle a fui l’Afghanistan avec sa famille, en 2018, à l’âge de 14 ans. Après avoir passé un an en Turquie et plus de deux ans dans des camps en Grèce, cette jeune réfugiée et activiste a récemment été transférée en Allemagne avec sa famille. Sa scolarisation a été suspendue pendant quatre ans, sauf pendant une brève période en Grèce. Comme elle, beaucoup de jeunes demandeurs d’asile et de réfugiés dans toute l’UE sont privés de leur droit à l’éducation. « En Turquie je n’avais pas pu m’inscrire à l’école », raconte-t-elle. « Le jour de mon arrivée au camp de Moria, sur l’île de Lesbos, on m’a dit que je devais attendre d’être transférée ailleurs pour pouvoir aller à l’école. Il y avait des familles qui étaient là depuis six mois, un an. Avec d’autres réfugiés, nous avons alors lancé des activités d’enseignement auto-organisées ». Quand la police s’est présentée pour un contrôle, « on leur a dit que les enfants avaient le droit à l’éducation. Ils nous ont répondu qu’on pouvait continuer, à condition de ne pas en tirer profit ». C’est pendant cette période que Parwana a commencé à écrire (elle a depuis publié deux livres, dont l’un, Vies suspendues, vient de paraître en français aux éditions La Guillotine) et à dénoncer la situation dans le camp sur les réseaux sociaux.

Après l’incendie de Moria en septembre 2020, le transfert dans le camp de Ritsona (86 km au nord d’Athènes) provoque une nouvelle déception : « Je devais attendre au moins six mois pour aller à l’école. On m’a dit que dans les écoles de la région il n’y avait pas assez de places pour les 800 enfants du camp. Un autre obstacle, c’était le transport. Il n’y avait pas d’argent pour payer les bus». Finalement, après un an et demi d’attente, Parwana a pu s’inscrire à l’école avec 600 autres jeunes, mais 200 enfants n’avaient toujours pas accès à une école primaire. De cette expérience, elle tire deux conclusions. « Le temps que les enfants passent dans les camps sans pouvoir aller à l’école devrait être utilisé pour leur faire suivre des cours obligatoires de langue – pour six mois maximum ! », précise-t-elle. Et puis, « il faut apprendre aux enseignants à enseigner aux réfugiés ».

L’attente est un mot qui revient souvent dans les récits de Parwana, mais aussi dans ceux d’Anna Maria, de Nadia et de Nathalie Dupont. Depuis 2015, Nathalie coordonne et anime, avec une équipe d’une vingtaine de professeurs, bénévoles comme elle, l’École Maximilien pour adultes. Après avoir déménagé plusieurs fois, l’école se trouve aujourd’hui dans la commune de Forêt, au Suc-Ouest de Bruxelles. Le bail est précaire, les subventions inexistantes, le bâtiment vétuste, mais l’école est devenue un point de rencontre pour un public varié, composé de demandeurs d’asile, personnes sans-papiers et habitants du quartier à l’instar des « femmes marocaines qui ont été très peu scolarisées dans leur pays ».

Trois fois par semaine, on y propose des cours de français, anglais, néerlandais et informatique. Au-delà de l’importance de l’apprentissage d’une langue commune comme outil pour s’orienter et connaître ses droits, les cours offrent « un espace où retrouver des personnes qui vivent les mêmes difficultés ». Dans le même bâtiment, le SISA (Service d’information sociale et administrative) aide les personnes à introduire leur demande de protection ou de régularisation. « Puis commence l’attente », constate Nathalie.

Des mois d’attente, parfois des années, pendant lesquelles les personnes « n’ont pas beaucoup de possibilités officielles de formation ». À cela s’ajoute, pour les demandeurs d’asile, une difficulté liée à la nature multilingue du pays : « Ils ne savent pas dans quelle partie du pays ils vont recevoir une place d’accueil, donc quelle langue apprendre, si c’est le français ou le néerlandais qui leur sera utile ultérieurement ». Et plus une personne est jeune quand elle arrive en Belgique, plus l’attente est dangereuse : « On voit se développer les problèmes de santé physique et mentale, des problèmes qui s’installent et deviennent chroniques ».

En Belgique aussi, comme en Grèce, les demandeurs d’asile n’ont pas toujours accès à l’école. « Les familles sont placées dans des centres d’accueil pour demandeurs d’asile et les enfants sont parfois déscolarisés pendant plusieurs mois, voire plusieurs années », dénonce Nadia Echadi. « Parfois les écoles sont trop éloignées et se pose alors le problème du coût du transport. Il y a aussi des écoles dites ‘élitistes’, qui ‘trient’ les enfants primo-arrivants à l’inscription, disant tout simplement qu’il n’y a pas assez de place ». Pourtant, comme le souligne Laetitia Van der Vennet, chargée de plaidoyer auprès de PICUM (Platform for International Cooperation on Undocumented Migrants), tous les États membres prévoient au moins neuf ans de scolarité obligatoire pour toutes et tous, y compris les enfants en séjour irrégulier (même si cela est le plus souvent sous-entendu). Par conséquent, « beaucoup d’écoles sont confrontées à certains effets des politiques et des procédures migratoires que la société au sens large ne voit pas forcément ».

Beaucoup de jeunes demandeurs d’asile et de réfugiés dans toute l’UE sont privés de leur droit à l’éducation.

Contre l’exclusion, l’école comme refuge

Ces enfants peuvent s’absenter parce qu’ils ont un entretien dans le cadre de leur demande de protection ou de régularisation, ou parce qu’ils doivent accompagner leurs parents qui ne maîtrisent pas la langue du pays d’accueil à des rendez-vous. D’autres quittent l’école à cause d’un retour forcé.

Ainsi, aux Pays-Bas, « plusieurs écoles ont développé des programmes pour rendre hommage à ces camarades qui partent et leur dire au revoir », explique Laetitia. Elle rappelle que dans tous les États membres de l’UE, des mobilisations sont aussi régulièrement lancées par des classes ou des écoles pour protester contre ces expulsions. « Qu’est-ce qui est dans l’intérêt supérieur de l’enfant ? », se demande-t-elle. « Rester dans le pays avec un titre de séjour? Retourner dans son ‘pays d’origine’, même si l’enfant n’y a peut-être jamais vécu ? S’installer ailleurs ? Souvent, les États membres ne prennent pas en compte cette question lorsqu’ils décident une expulsion. Mais si un enfant a vécu pendant des années dans un pays, y est allé à l’école et a un réseau d’amis, son intérêt devrait être de rester dans ce pays ».

La régularisation par l’école, voilà ce qui pourrait un jour donner pleinement à l’école son rôle de vecteur d’intégration. Mais ainsi que l’a déclaré en 2020 la présidente de la Commission européenne Ursula von der Leyen, « nous veillerons à ce que ceux qui ont le droit de rester soient intégrés et se sentent les bienvenus ». Ainsi, pour les enfants sans papiers, l’école peut alors devenir un refuge face à des politiques d’exclusion, ou son contraire. « À Chypre, certaines écoles informent les services d’immigration du statut de leurs élèves, qui sont ensuite arrêtés», dénonce Laetitia, qui souhaiterait voir renforcés dans toute l’UE les « pare-feux » contres ces dénonciations.

Nadia, Anna Maria, Nathalie et Parwana aspirent aussi à d’autres choses. Nadia voudrait qu’un vrai programme d’accueil et d’accompagnement soit mis en place pour les enfants en migration et en exil, pour leur permettre d’amorcer leur processus de résilience, se projeter sereinement dans leur avenir et avoir un parcours scolaire réussi. Anna Maria aimerait que se multiplient les lieux d’accueil et de rencontre pour les parents, « car leur isolement a des retombées négatives sur les élèves ». Nathalie souhaiterait que le gouvernement belge assure une prise en charge plus rapide et complète des personnes migrantes, « ainsi qu’une vraie reconnaissance de leurs compétences ». Parwana, elle, craint l’approche de son dix-huitième anniversaire, qui pourrait entraver encore plus son éducation. Quand elle était en Grèce, une école à Varsovie lui avait offert une bourse pour obtenir une licence en deux ans. Mais en arrivant en Allemagne, elle a dû recommencer sa procédure d’asile et renoncer à cette bourse. « J’espère trouver une autre possibilité ici en Allemagne », confie-t-elle. Son attente se poursuit.

L’exode de millions d’Ukrainiens fuyant la guerre (plus de 5,5 millions au 1er mai 2022, dont la moitié de mineurs) a été un puissant rappel de l’importance d’assurer un accueil global et rapide de ce type de population. Pour les enfants, cela implique un accès à l’éducation. “Leur retour à l’école aidera à adoucir leur stress psychologique, et leur donnera un semblant de stabilité et de normalité ainsi qu’une perspective vers le futur”, a établit la Commission européenne dans la préface de ses mesures pour soutenir l’éducation des enfants ukrainiens. L’accès à l’éducation est un droit pour tous les enfants, quel que soit leur statut : l’activation de la directive de protection temporaire pour les Ukrainiens n’a rien changé à cela.

Mais avoir des droits sur le papier ne suffit pas. Sur le terrain, les écoles de toute l’Europe doivent être en mesure de compter sur les ressources, financières ou humaines, nécessaires pour jouer leur rôle d’accompagnement des futurs citoyens européens, pour que le système scolaire ait la capacité de poser les fondations pour une Europe plurielle et ouverte, qui se voit elle-même comme le fruit de siècles d’immigration, d’échanges et de partages. Contre les efforts de certains gouvernements pour étendre la chasse aux sans-papiers jusque dans les écoles, nous devons défendre ces espaces où les enfants incarnent, chaque jour, les valeurs d’une Union européenne inclusive et égalitaire. En ce sens, la campagne Ius Scholae – qui fait face en Italie à l’obstruction de l’extrême-droite Lega e Fratelli – pourrait devenir un mouvement dans toute l’Europe. Une façon de reconnaître le rôle précieux et sous-estimé que jouent tant d’enseignants dans l’accueil et l’intégration des élèves. C’est également une façon de permettre à ces jeunes de construire, par le vote, leur propre futur au sein de l’Union européenne.

[1] European Commission, Directorate-General for Education, Youth, Sport and Culture (2018). Migrants in European schools : learning and maintaining languages : thematic report from a programme of expert workshops and peer learning activities (2016-17). Brussels: Publications Office.

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