Von der Migration bis zur Außenpolitik ist die einst nach außen gerichtete EU in die Defensive geraten. Äußere Einflüsse werden nicht nur von rechtsextremen Politikern, sondern auch von pro-europäischen Stimmen als zivilisatorische Bedrohung dargestellt. Dieser identitäre Wandel lässt die Verbindung zwischen Europa und dem Weißsein wieder aufleben, die im Integrationsprozess nach dem Zweiten Weltkrieg an den Rand gedrängt, aber nie richtig angesprochen wurde.
Green European Journal: In Ihrem Buch „Eurowhiteness“ sprechen Sie über die zivilisatorische Wende Europas. Was meinen Sie damit? Wann hat sie begonnen, und wann wurde sie offensichtlich?
Hans Kundnani: Wann sie begann, ist nicht ganz klar. Vielleicht ist sie noch nicht einmal jetzt erkennbar, zumindest für viele Menschen. Ich begann etwa in den Jahren 2020/2021 über die zivilisatorische Wende nachzudenken. Aber im Rückblick war die Flüchtlingskrise im Jahr 2015 der kritische Punkt.
In den zwei Jahrzehnten zwischen dem Ende des Kalten Krieges und 2010 befand sich die EU in einem expansiven, offensiven Modus. Sie war optimistisch und nach außen gerichtet und stellte sich eine Welt vor, die fast nach ihrem eigenen Bild gestaltet werden konnte. Der Satz der dies ab besten beschreibt ist der Titel eines Buches von Mark Leonard vom European Council on Foreign Relations, Why Europe Will Run the 21st Century. Die Krise der Eurozone, der Arabische Frühling im Jahr 2011 und die russische Annexion der Krim im Jahr 2014 beendeten diese selbstsichere, optimistische Phase. Europa beginnt, sich in der Defensive zu sehen.
Der Wandel ist also bereits in der ersten Hälfte der 2010er Jahre zu beobachten, aber mit der Flüchtlingskrise im Jahr 2015 nimmt diese Defensivhaltung eine andere Form an. Die EU sieht sich nicht nur von Bedrohungen umgeben, sondern nimmt diese Bedrohungen nach 2015 auch in zivilisatorischer Hinsicht wahr. Das ist die zivilisatorische Wende, bei der Bedrohungen nicht mehr ideologisch, geopolitisch oder realistisch gesehen werden, sondern im Kontext eines „Kampfes der Kulturen“, wie Huntington ihn beschreibt – als Bedrohung einer europäischen Zivilisation, die es zu schützen gilt.
In Ihrem Buch argumentieren Sie, dass dieser Wende das Phänomen „Eurowhiteness“ zugrunde liegt. Was ist das, und woher stammt der Begriff?
Ich leihe mir diesen Begriff von József Böröcz, einem amerikanischen Soziologen. Er verwendet den Begriff in einer ganz bestimmten Weise, um die interne Hierarchie innerhalb der, wie er es nennt, „Struktur des Weißseins“ zu diskutieren. Er unterscheidet, grob gesagt, zwischen Menschen aus Westeuropa, solchen aus Mittel- und Osteuropa und Menschen aus Südeuropa, die den Wunsch haben, ganz weiß zu werden. Ich verwende den Begriff auf eine etwas andere Weise. Ich unterscheide zwischen ethnisch-kulturellen Versionen der europäischen Identität auf der einen Seite und bürgerlichen Versionen auf der anderen. Dabei stütze ich mich auf Nationalismustheorien, die zwischen ethnisch-kulturellem Nationalismus und bürgerlichem Nationalismus unterscheiden, und wende sie auf das an, was ich „Regionalismus“ nenne, also auf Europa.
Für mich ist „Eurowhiteness“ eine ethnisch-kulturelle Idee von Europa. Mein Argument lautet, dass es sowohl ethnisch-kulturelle als auch bürgerliche Strömungen von Ideen über Europa gibt, die zumindest bis zur Aufklärung zurückreichen. Insbesondere spreche ich von „Eurowhiteness“, um anzudeuten, dass Europa und Weißsein etwas miteinander zu tun haben, was irgendwie offensichtlich ist, wenn man darüber nachdenkt, auch wenn darüber nicht gern gesprochen wird. Die Idee einer europäischen Nachkriegsidentität, die sich auf die EU konzentriert, ist eine, von der viele Pro-Europäer glauben wollen, dass sie nichts mit Weißsein zu tun hat. Ich behaupte jedoch, dass die ethnisch-kulturelle Version der europäischen Identität nach dem Zweiten Weltkrieg fortbestanden hat und die europäische Integration selbst beeinflusst und geprägt hat.
Die zivilisatorische Wende der EU mag also in den letzten Jahren deutlicher zutage getreten sein, aber sie hat das eher bürgerliche Verständnis von Europa weder ersetzt noch verdrängt. Dieses war durchgehend präsent.
Die ethnisch-kulturellen Vorstellungen von Europa gehen auf das Mittelalter zurück, als Europa gleichbedeutend mit dem Christentum war und die Bedeutung von „europäisch sein“ im Wesentlichen mit „christlich sein“ gleichgesetzt wurde. In der Moderne, beginnend mit der Aufklärung, hat sich eine bürgerliche Vorstellung von Europa herausgebildet. Von da an sind sowohl die ethnisch-kulturellen als auch die bürgerlichen Strömungen präsent und interagieren auf sehr komplexe Weise. In der Zeit nach dem Zweiten Weltkrieg glauben die Befürworter der europäischen Identität gerne, dass das ethnisch-kulturelle Element der europäischen Identität verschwunden ist, und wahrscheinlich hat es auch etwas an Bedeutung verloren. Schockierend ist jedoch, dass es jetzt wieder auflebt.
In welchen Bereichen der heutigen EU-Politik sehen Sie die zivilisatorische Wende?
Sie ist vor allem in der Migrationspolitik sichtbar. Seit 2015 baut Europa faktisch eine Mauer im Mittelmeer. Mit anderen Worten unterscheidet es sich nicht sehr von der Politik, die Trump während seiner Amtszeit als US-Präsident verfolgte, nur dass es sich hier nicht um eine Landgrenze zu Mexiko, sondern um eine Seegrenze zu Nordafrika handelt. Laut Human Rights Watch lässt sich die EU-Migrationspolitik in drei Wörtern zusammenfassen: „Lasst sie sterben.“ Seit 2014 sind 28.000 Menschen im Mittelmeer ums Leben gekommen. Im Jahr 2023 waren es mehr als 2000. Das Mittelmeer ist die tödlichste Grenze der Welt.
Seit Ursula von der Leyen 2019 Präsidentin der Europäischen Kommission wurde, gibt es einen EU-Kommissar für die „Förderung unserer europäischen Lebensweise.“ Ursprünglich lautete die Bezeichnung „Schutz unserer europäischen Lebensweise.“ Es gab einen albernen Streit im Europäischen Parlament über dieses Wort, aber das eigentliche Problem ist nicht das Wort, sondern die Formulierung „unsere europäische Lebensweise.“ Die Aufgabe des Kommissars für die Förderung unserer europäischen Lebensweise besteht zumindest teilweise darin, Migranten fernzuhalten. Es wird sehr deutlich gemacht, dass die Migration nicht nur ein schwer zu bewältigendes politisches Problem, sondern eine Bedrohung für die europäische Lebensweise ist.
Diese Sprache der Zivilisation schleicht sich auch in die europäische Außenpolitik ein. Die extreme Rechte neigt dazu, über die Bedrohung der europäischen Zivilisation durch die Migration zu schwadronieren, aber die rechte Mitte benutzt zunehmend die gleiche Sprache, um die europäische Außenpolitik zu diskutieren. In all den Debatten über europäische Souveränität, strategische Autonomie und ein geopolitisches Europa gibt es ein echtes Gefühl dafür, dass Europa sich gegen Bedrohungen verteidigen muss, die als zivilisatorisch wahrgenommen werden. Die Schlüsselfigur ist hier Frankreichs Präsident Emmanuel Macron. Macron ist ein Politiker, der in der Regierung Hollande zunächst in der linken Mitte angesiedelt war und nun ein Politiker der rechten Mitte oder der radikalen Mitte ist, der ausdrücklich von der Verteidigung der europäischen Zivilisation spricht. Meine Befürchtung ist, dass die extreme Rechte und die zentristischen Parteien zunehmend auf dieselbe Art und Weise denken.
Glauben Sie, dass die Assoziationen zwischen der Idee von Europa und dem europäischen Projekt und dem Weißsein ethnische Minderheiten davon abhalten, sich mit der EU-Politik zu identifizieren?
Ich bin nicht sicher, und ein großer Teil des Buches zielt darauf ab, einige dieser Fragen zur Sprache zu bringen. Für das Großbritannien, das Land, das ich am besten kenne, ist das Bild empirisch ziemlich klar. Anekdotisch, aber auch auf der Grundlage akademischer Forschung und Daten, ist es klar, dass sich nicht-weiße Briten noch weniger mit Europa identifizieren als weiße Briten.
Mein Vater war Inder und meine Mutter ist Niederländerin. Aber selbst in meinem Fall finde ich es schwieriger, mich als Europäer zu identifizieren, als viele weiße Briten es tun. Als ich für eine europäische Denkfabrik arbeitete, sagten einige meiner Kollegen: „Ich bin ein stolzer Europäer“ oder „Ich bin zu 100 Prozent Europäer.“ Und das ist gut so, aber ich könnte das nicht tun. Schließlich bin ich ja auch zum Teil Asiate, nicht wahr? Wenn Sie schwarz sind, werden Sie sagen: „Nun, ich bin zum Teil Afrikaner, richtig? Ich kann nicht komplett europäisch sein.“
Was bedeutet das nun in der Praxis? Identifiziert man sich als nicht-weißer Mensch, der in Frankreich aufwächst, weniger mit einem europäischen Projekt als mit Frankreich? Intuitiv würde ich wahrscheinlich ja sagen. Aber ich kenne die Antwort darauf nicht, und einer der Gründe, warum wir das nicht mit Sicherheit sagen können, ist, dass es in Kontinentaleuropa so wenig Daten gibt.
In vielen europäischen Ländern gibt es keine Daten über Ethnien oder ethnische Minderheiten. In Frankreich wird das Konzept der Ethnie offiziell nicht anerkannt. In Deutschland wollte man sogar die Erwähnung der Ethnie aus der Verfassung streichen, obwohl es sich um eine Klausel zum Schutz vor Rassendiskriminierung handelte. Warum fühlen sich so viele europäische Länder mit dem Begriff Ethnie so unwohl?
Hier geht es um unterschiedliche Dinge. Der Grund, warum Frankreich dagegen ist, hat, vereinfacht gesagt, mit seiner republikanischen Tradition des Laizismus zu tun. Im Fall von Deutschland ist das natürlich ein wenig reduktiv, weil es diese Art von ethnischen Kategorien mit dem Nationalsozialismus in Verbindung bringt. Doch in beiden Fällen bedeutet die Geschichte ihrer politischen Kultur, dass sie einen eingebauten Vorbehalt gegen die Erhebung von Daten über Ethnien und damit gegen Rassendiskriminierung haben. Das wäre die freundlichere Erklärung. Die zynischere Erklärung ist, dass sie leugnen wollen, dass Rassismus ein Problem ist. Es ist leichter zu leugnen, dass Rassismus ein Problem ist, wenn keine Daten auf Benachteiligung hindeuten.
Rassendiskussionen führen unweigerlich zum Kolonialismus zurück. In den unmittelbaren Jahrzehnten nach dem Zweiten Weltkrieg waren die Gründungsmitglieder der EU allesamt weiße europäische Reiche, die sich zusammenschlossen, als sie ihre Kolonien verloren. Warum wird der post-imperiale Teil der Entstehungsgeschichte der EU oft vergessen?
Auch darauf gibt es eine einfühlsame und eine eher zynische Antwort. Lassen Sie mich mit der zynischen Antwort beginnen. Die EU hat sich selbst mythologisiert, zum Teil als bewusste Strategie der sogenannten „Regionsbildung“, die der Nationsbildung des 19. Jahrhunderts entspricht. Der Mythos ist in der Regel eine beruhigende, positive Erzählung über die eigene Geschichte, die einige Realitäten ignoriert. Nachdem die Kolonialgeschichte Frankreichs oder de Niederlande zu Ende gegangen war, wurde sie in ein „Erinnerungsloch“ verbannt, wie der Historiker Tony Judt es ausdrückt.1 Die Länder machten sozusagen weiter und versuchten, eine schmerzhafte, schwierige Geschichte der Demütigung zu vergessen. Sie wollten den Kolonialismus einfach hinter sich lassen.
Aber ich habe eine etwas andere und weniger zynische Interpretation, warum er in Vergessenheit gerät. Seit den 1960er Jahren wurde der Holocaust zu einer zentralen kollektiven Erinnerung innerhalb der EU und für Pro-Europäer. Tony Judt schreibt, die Anerkennung des Holocaust sei „unsere zeitgenössische Eintrittskarte für Europa.“ Die Diskrepanz zwischen der Erinnerung an den Holocaust und dem Vergessen des Kolonialismus ist auffallend, und ich würde behaupten, dass diese Diskrepanz eine strukturelle Dimension hat.
Der Holocaust und der Zweite Weltkrieg passen sehr gut in das Narrativ von der EU als Friedensprojekt. Diese eine Geschichte erzählen die Befürworter Europas über die Errungenschaften der EU, vom Schuman-Plan bis zur Überwindung des jahrhundertelangen Konflikts zwischen Frankreich und Deutschland, der im Zweiten Weltkrieg gipfelte. Dieses Narrativ regt die Europäer dazu an, ihre Geschichte fast ausschließlich im Verhältnis zueinander zu betrachten. Es ist die Geschichte Europas als eine interne Geschichte der Interaktion der europäischen Länder untereinander, in der der Rest der Welt völlig vergessen wird. Die externen Lektionen der europäischen Geschichte, was die Europäer dem Rest der Welt angetan haben, aber auch umgekehrt der Einfluss, den der Rest der Welt auf Europa hatte, insbesondere Afrika und der Nahe Osten, werden ausgelöscht.
Die europäische Geschichte als ein geschlossenes System zu betrachten, bringt die Europäer zusammen. Es erlaubt ihnen, sich als „Schicksalsgemeinschaft“ zu sehen. Aber wenn man die Geschichte des europäischen Kolonialismus ins Spiel bringt, hat das fast den gegenteiligen Effekt. Es beginnt, die Europäer zu spalten. Frankreich muss sich zum Beispiel Gedanken machen über seine Geschichte in Algerien, West- und Zentralafrika und Indochina [das heutige Kambodscha, Laos und Vietnam]. Wenn man seine Geschichte als Teil einer anderen Schicksalsgemeinschaft, nämlich der seiner ehemaligen Kolonien, denkt, hat man eine Verantwortung diesen gegenüber. So wie die Pro-Europäer die Deutschen gegenüber Frankreich in der Verantwortung sehen wollen, regt die Auseinandersetzung mit der Geschichte des Kolonialismus die Europäer an, in alternativen Schicksalsgemeinschaften zu denken. Die Gefahr besteht aus pro-europäischer Sicht darin, dass diese Geschichten eine zentrifugale Kraft verkörpern.
Die Geschichte ist noch komplizierter, wenn man Mittel- und Osteuropa oder andere Länder wie Irland mit einbezieht.
Man könnte allenfalls über ein kollektives westeuropäisches Projekt der Reparationen sprechen. Zumindest theoretisch könnte man sich ein kollektives europäisches Projekt der Reparationen zwischen westeuropäischen Ländern wie Frankreich, Belgien, den Niederlanden, Spanien, Portugal und anderen vorstellen. Schließlich neigen wir dazu, den europäischen Kolonialismus als ein konkurrierendes Projekt zwischen verschiedenen europäischen Nationen zu betrachten, aber er war in vielerlei Hinsicht auch kooperativ. Das Problem liegt darin, dass die Mittel- und Osteuropäer ihre Geschichte völlig anders betrachten. Sie sehen sich als Opfer, sicherlich des Imperialismus, manche würden sogar sagen des Kolonialismus. Selbst wenn man also die westeuropäischen Länder zu einer Einigung bringen könnte, und ich denke, davon sind wir weit entfernt, sehen die mittel- und osteuropäischen Länder die Sache doch so anders, dass ich es mir nur schwer vorstellen kann, dass die EU als Ganzes irgendeine Art von Reparationsprojekt in Angriff nimmt.
Gibt es einen Zusammenhang zwischen Eurowhiteness und dem Demokratiedefizit in Europa?
Was die EU tut, ist, grob gesagt, eine Entpolitisierung. Sie nimmt die Politik, insbesondere die Wirtschaftspolitik, aus dem Raum der demokratischen Auseinandersetzung heraus. Das war zu Beginn das Geniale am europäischen Projekt, denn die Entpolitisierung der Kohleund Stahlpolitik machte einen Krieg zwischen Frankreich und Deutschland materiell unmöglich, wie Robert Schuman sagte. Aus demokratischer Sicht heraus begann diese Entpolitisierung mit dem Fortschreiten des Projekts zum Problem zu werden. Die Wirtschaftspolitik sollte im Zentrum der demokratischen Auseinandersetzung stehen, aber sie wurde aus diesem Raum entfernt – und wenn man die Wirtschaftspolitik herausnimmt, was außer der Kultur bleibt dann noch übrig?
Im Auf und Ab zwischen einer bürgerlichen Idee von Europa und einer ethnisch-kulturellen Idee dominierte die bürgerliche Idee in der langen Zeit zwischen dem Verlust der europäischen Kolonien in den 1960er Jahren und dem Beginn der Krise der Eurozone im Jahr 2010. Diese bürgerliche Idee konzentrierte sich auf die soziale Marktwirtschaft und die entpolitisierte Art des Regierens, die die europäische Integration hervorbrachte. Seit der Finanzkrise ist dieses Modell der sozialen Marktwirtschaft und des Wohlfahrtsstaates jedoch durch den Neoliberalismus ausgehöhlt worden. Inzwischen hat es eine Gegenbewegung gegen die entpolitisierte Regierungsweise der EU gegeben, die zuerst in den Referenden über den Maastrichter Vertrag und später im Verfassungskonvent deutlich wurde.
Das Ergebnis zeigt, dass es in den letzten Jahrzehnten immer schwieriger geworden ist zu sagen, dass Europa für die soziale Marktwirtschaft, den Wohlfahrtsstaat und entpolitisiertes Regieren steht. Ab diesem Zeitpunkt begannen die Befürworter Europas nach einer kulturellen Definition von Europa zu suchen. Die europäische Lebensart bezieht sich nicht mehr auf die soziale Marktwirtschaft oder die Art des Regierens; jetzt geht es darum, die europäischen Bürger vor dem Islam oder dem Islamismus zu schützen.
Glauben Sie, dass die Reaktion auf die russische Invasion der Ukraine auch in zivilisatorischer Hinsicht erfolgt ist?
Ich denke, es ist relativ klar, dass die Reaktion auf den Krieg auf eine ziemlich zivilisatorische Art und Weise erfolgte. Der Kontrast zwischen dem Umgang mit ukrainischen Geflüchteten und Geflüchteten aus anderen Teilen der Welt ist sehr auffällig. Zu Beginn des Krieges sagte von der Leyen: „Die Ukraine gehört zu uns.“ Niemand würde das in dieser Art und Weise über Algerien, Marokko oder Syrien sagen. Ich denke auch, dass Russland als ein zivilisatorisches „Anderes“ konstruiert wird, gegen das Europa sich abgrenzt, und diese Idee hat eine lange Geschichte.
Es gibt aber auch andere Möglichkeiten, den Krieg zu betrachten: auf realistische oder sogar ideologische, neokonservative Weise – das heißt als Teil eines globalen Kampfes zwischen Demokratie und Autoritarismus. Puristische Neokonservative glauben tatsächlich, dass jedes Land der Welt eine Demokratie werden könnte. Das ist genau das, was zu ihrer Rücksichtslosigkeit im Irak geführt hat. Sie mögen anderer Meinung sein, aber das ist immer noch kein zivilisatorisches Konzept.
Ist es möglich, die Unterstützung, beispielsweise der europäischen Souveränität, von ausgrenzenden Diskursen zu trennen? Kann man nicht europäische strategische Autonomie und vielleicht sogar eine europäische Armee unterstützen, ohne in die Verteidigung rassistischer Grenzpolitik abzugleiten?
Das ist durchaus möglich, daher bringe ich diese Argumente vor. Ich bin skeptisch gegenüber Ideen von europäischer Souveränität und einem geopolitischen Europa, aber aus anderen Gründen. Ich versuche, die Befürworter Europas, die an diese Dinge glauben, dazu zu bringen, vorsichtiger zu sein, wie sie darüber sprechen.
Es gibt mindestens zwei alternative Denkansätze über ein geopolitisches Europa, und vielleicht auch noch andere. Die erste ist sehr realistisch. In einer Welt, in der Großmächte miteinander konkurrieren, muss Europa neben China, den Vereinigten Staaten, Russland und so weiter auch eine kontinentale Großmacht sein. Es mag den Befürwortern Europas schwerfallen, so zu denken, weil es von ihnen verlangt, den hohen moralischen Anspruch, sozusagen die pro-europäische moralische Überlegenheit, aufzugeben. Aber an dieser realistischen Sichtweise gibt es nichts auszusetzen.
Es gibt auch einen ideologischen Rahmen, der frei von ethnischen, religiösen oder zivilisatorischen Konnotationen ist. Dies ist ein Argument über den globalen Kampf zwischen Autoritarismus und Demokratie, über den die Kriegsbefürworter in Großbritannien und den USA nachdenken. Ich bin mit dieser Lesart nicht einverstanden, aber zumindest fehlt das zivilisatorische Element. Ein starkes Europa mit einer kohärenten, effektiven europäischen Außenpolitik muss keine große Zivilisation sein.
In den letzten Jahren gab es in der grünen Politik Bemühungen, über Raum, Territorium und sogar Verwurzelung nachzudenken und dabei die „Blut und Boden“-Gefahren eines solchen Diskurses zu vermeiden. Das kann man in Latours Schriften über ein neues politisches Spektrum finden oder in den Bemühungen der deutschen Grünen, den Begriff der Heimat neu zu definieren. Geht das, ohne in eine rassistische oder zivilisatorische Denkweise über die Welt zu verfallen?
Ich schätze es, dass Sie diese Gefahr in der grünen Politik anerkennen, denn viele Menschen tun das nicht. Zum Beispiel geht die rechte Umweltpolitik in Deutschland auf die romantische Bewegung im 19. Jahrhundert zurück und war in der frühen Phase der deutschen Grünen präsent.
Aber die Frage, die ich mir in den letzten Jahren gestellt habe, ist: Wenn sich die Klimakrise verschärft und der Klimawandel auf der politischen Agenda nach oben rückt, wird er dann die Verwerfungen in unserer Politik überwinden – mit anderen Worten, wird ein neuer Konsens entstehen – oder wird er diese Verwerfungen irgendwie vertiefen? Zumindest bisher scheint der Klimawandel in unsere Kulturkriege hineingezogen zu werden.
Sie sprechen über Wurzeln in Verbindung mit dem Boden, dem Klima und der Umwelt. Ich stehe der Idee von Wurzeln im Allgemeinen recht skeptisch gegenüber, und meine Überlegungen dazu stammen aus Debatten über Ethnien. [Die Kulturwissenschaftler] Stuart Hall und Paul Gilroy würden sagen, dass wir weniger über „Wurzeln“ und mehr über „Wege“ sprechen sollten. Mit anderen Worten: Es geht nicht darum, zu etwas oder irgendwo zurückzukehren. Es geht darum, dass die Menschheit und man selbst als Individuum auf einer Reise ist. Ich liebe diese Idee.