Koncepti i “buen vivir” ka fituar dukshmëri në Amerikën Latine vitet e fundit. I rrënjosur në botëkuptimet indigjene, buen vivir mbështetet në një kuptim të marrëdhënies së njerëzimit me natyrën që është thelbësisht në kundërshtim me antropocentrizmin e modernitetit. Gustavo Hernández dhe Henkjan Laats gjurmojnë trajektoren në rritje të konceptit dhe ndikimin dhe jehonën e tij në Evropë. Ndërsa përfshirja e buen vivir në dialogun zyrtar dy-rajonal dhe rezonanca e tij me iniciativat lokale që shfaqen në Evropë janë premtuese, shumë më tepër mund të fitohet nga shkëmbimi i mëtejshëm i njohurive.

Në qershor të vitit 2015, një rezolutë urgjente u miratua zyrtarisht në Bruksel për pozicionin Evropë-Amerika Latine për çështjet që lidhen me ndryshimet klimatike. [1] Kjo marrëveshje ishte fryt i një nisme të përbashkët midis shoqërisë civile dhe Partisë së Gjelbër Evropiane dhe u miratua vetëm një javë përpara Samitit të dytë Presidencial të Bashkimit Evropian dhe Komunitetit të Shteteve të Amerikës Latine dhe Karaibeve (CELAC). Rezoluta thekson rëndësinë e gjetjes së një “modeli të ri të mirëqenies njerëzore që pajton sfidat e dyfishta të luftës ndaj ndryshimeve klimatike dhe rritjen e barazisë dhe kohezionit social”.  Ai i referohet drejtpërdrejt forcimit të shkëmbimit dy-rajonal përmes përdorimit të koncepteve të tilla si buen vivir (spanjisht për “të jetuarit mirë”) dhe çështjeve që lidhen me manaxhimin e tranzicionit drejt shoqërive elastike me konceptin për karbon të ulët.

Një koncept në rritje

Buen vivir përfshin një sërë idesh që vënë në dyshim logjikën mbizotëruese të zhvillimit. Një aspekt kyç është se si ne interpretojmë dhe vlerësojmë natyrën. Në disa prej mishërimeve të tij, buen vivir shkëputet nga botëkuptimi tradicional antropocentrik dhe fton mundësinë e ndërtimit të një rendi alternativ të bazuar në bashkëjetesën e qenieve njerëzore në të gjithë spektrin e diversitetit dhe në harmoni me natyrën. Origjina e konceptit mund të gjurmohet në komunitetet indigjene të Amerikës së Jugut. Megjithatë, buen vivir u bë gjithnjë e më i spikatur në rajon në vazhdën e debateve politike në fillim të shekullit të 21-të, veçanërisht përfshirjes së tij në diskutimet kushtetuese në dy vende të Andeve: Ekuador dhe Bolivi. Aleancat midis një lëvizjeje autoktone transnacionale dhe aktorëve të tjerë socialë dhe qeveritarë kontribuan gjithashtu në dukshmërinë në rritje të konceptit.

Brenda vetëm pak viteve, buen vivir u përhap me shpejtësi brenda Amerikës Latine dhe më gjerë. Në Forumin Social Botëror të mbajtur në Belem, Brazil, në vitin 2009, buen vivir ishte një nga temat kryesore, me tre presidentë të Amerikës së Jugut që përmendën konceptin në fjalimet e tyre publike. Sipas fjalëve të presidentit ekuadorian Rafael Correa, “socializmi i shekullit të 21-të ka adoptuar konceptin e ‘të jetuarit mirë’ ose ‘të jetuarit mirë’, që rrjedh nga tradita e popujve tanë vendas dhe do të thotë të jetosh me dinjitet, në harmoni me natyrës dhe me respekt për të gjitha kulturat”. Sot, disa universitete dhe institute kërkimore në Amerikën Latine, Amerikën e Veriut dhe Evropë debatojnë mbi konceptin (për shembull, Fondacioni Böll, Qendra Amerikane Latine për Ekologjinë Sociale dhe Universiteti i Karolinës së Veriut në Chapel Hill). Madje kanë hyrë në diskutim edhe vendet e Azisë si Kina dhe Filipinet.

[…] çdo qasje ndaj “çështjes mjedisore” duhet të kapërcejë binarin midis njeriut dhe natyrës, të gjallë dhe të pajetë, duke kërkuar dialog me mënyra të tjera të menduarit për qytetarinë.

Kuptimi i buen vivir rrjedh nga traditat indigjene Quechua dhe Aymara, megjithëse variacione mund të gjenden gjithashtu në përvojën e komuniteteve në Amazonën e Amerikës së Jugut dhe lëvizjet aktiviste në Amerikën Qendrore dhe Veriore. Koncepti ka ngjashmëri filozofike me budizmin dhe taoizmin, si dhe me nocionin e Afrikës së Jugut të Ubuntu – “jeta si mbështetje e ndërsjellë dhe kujdesi për natyrën“. Buen vivir është gjithashtu i lidhur me krijimin e një kuadri për të drejtat e natyrës – Ekuadori ishte vendi i parë në botë që njohu të drejtat e natyrës në nivel kushtetues – si dhe debatin Evropian për lumturinë, mirëqenien dhe kritika e rritjes ekonomike që bazohet edhe në spiritualitetet e pikëpamjet botërore të komuniteteve indigjene.

Duke parë format dhe lidhjet e tij të shumta, buen vivir mund të kuptohet si një kritikë e zhvillimit e kuptuar si rritje ekonomike e pafundme dhe një kthesë diskursive që kërkon të kapërcejë modernitetin. Debatet e vazhdueshme rreth mirëqenies, cilësisë së jetës dhe “mjedisit”, sipas ekologut uruguaian Eduardo Gudynas, kanë marrë një kuptim të ri në një “kthesë biocentrike“, atë që filozofi francez Bruno Latour i referohet si largim nga “ambientalizmi në krizë“. [2] Kjo kthesë kërkon të shkëputet nga qëndrimi antropocentrik i modernitetit dhe t’i japë kuptim të ri mjedisit duke parë përtej ndarjes së natyrës dhe kulturës për të njohur lidhjen e tyre. Si rezultat, çdo qasje ndaj “çështjes mjedisore” duhet të kapërcejë binarin midis njeriut dhe natyrës, të gjallë dhe të pajetë, duke nxitur dialog me mënyra të tjera të menduarit për qytetarinë, si për shembull nga njohuritë lokale.

Tensionet mes buen vivir dhe ekonomisë së gjelbër

Pasi koncepti u përshkrua në kushtetutat e Bolivisë dhe Ekuadorit (në vitet 2009 dhe 2008 respektivisht)[3], kaloi pothuajse një dekadë përpara se buen vivir të integrohej në një dokument zyrtar brenda kontekstit të marrëdhënieve të Bashkimit Evropian me Amerikën Latine. Deklarata e Santiagos e Samitit CELAC-BE të mbajtur në Kili në qershor të vitit 2013 thotë: “Ne e pranojmë se planeti Tokë dhe ekosistemet e tij janë shtëpia jonë dhe se ‘Toka Nënë’ është një shprehje e zakonshme në një numër vendesh dhe rajonesh dhe vërejmë se disa vende njohin të drejtat e natyrës në kuadrin e promovimit të zhvillimit të qëndrueshëm”. Megjithëse nuk ka asnjë referencë të qartë për buen vivir në Deklaratën e Santiagos, formulimi dhe negocimi i saj sugjeron disa tensione dhe kontradikta midis dy pikëpamjeve të botës.

Deklarata vendosi ekonominë e gjelbër si konceptin e saj dominues. I lidhur ngushtë me strategjinë e BE-së për Evropën 2020 (një strategji ekonomike 10-vjeçare e propozuar nga Komisioni Evropian në vitin 2010), koncepti i ekonomisë së gjelbër supozohej të përfaqësonte një mundësi të madhe biznesi për Evropën. Në përgjigje të sfidave në avantazhin e BE-së si një pionier në zgjidhjet e gjelbra (veçanërisht nga Kina dhe Amerika e Veriut), Evropa dhe Amerika Latine riafirmuan lidhjen e tyre nën flamurin e Aleancës për Zhvillim të Qëndrueshëm.

Megjithatë, koncepti udhëzues i ekonomisë së gjelbër nuk mbeti plotësisht i pakontestueshëm dhe në të paktën dy raste (sipas letrave të zbuluara në BE) Shteti Plurinnacional i Bolivisë u përpoq të ndryshonte formulimin e Deklaratës së Santiagos për të përfshirë një përmendje të kufijve për rritjen dhe për të vendosur ekonominë e gjelbër si një burim opsionesh për politikëbërje dhe jo si një grup të ngurtë rregullash.

Koncepti i buen vivir po fiton terren në Evropë, produkt i dialogut midis ideve që hedhin një sy kritik mbi zhvillimin.

Një tjetër koncept relativisht i spikatur në Evropë, Marrëveshja e Re e Gjelbër, është konceptuar në thelb si një “plan investimi” dhe thekson produktivitetin. Kështu mund të konsiderohet si një formë e modernizimit të gjelbër. Kjo e bën problematik çdo dialog midis buen vivir dhe Green New Deal, duke pasur parasysh se supozimet e tyre themelore janë thelbësisht të ndryshme. Si koncept, buen vivir është në thelb pluralist, i hapur ndaj interpretimeve dhe praktikave të ndryshme; Marrëveshja e Re e Gjelbër, nga ana tjetër, udhëhiqet nga një logjikë e vetme dhe nocioni i progresit linear. Megjithatë, ato kanë një gjë thelbësore të përbashkët: synimin për të vënë në dyshim zhvillimin e kuptuar si material akumulimi, dhe kërkimin e mënyrave më të mira për të manaxhuar përdorimin e burimeve.

E shpallur në vitin 2019, Marrëveshja e Gjelbër Evropiane e Komisionit të BE-së ruan sërish qendrën e rritjes ekonomike, megjithëse kjo është “e shkëputur nga përdorimi i burimeve”. Presidentja e Komisionit Ursula von der Leyen e ka quajtur Marrëveshjen e Gjelbër Evropiane si “strategjia jonë e re e rritjes” dhe marrëveshja është përballur me kritika nga shoqëria civile për dështimin në vendosjen e qëllimeve të qarta ose të përshtatshme për fushat problematike si ndryshimi i klimës, humbja e biodiversitetit, varfërimi i ozonit dhe ndotja e ujit. Ashtu si me Marrëveshjen e Re të Gjelbër, fokusi i Marrëveshjes së Gjelbër te produktiviteti nuk është përfundimisht i pajtueshëm me buen vivir.

Buen vivir në debatin Evropian

Që nga ditët e Platonit dhe Aristotelit, pothuajse të gjithë filozofët e mëdhenj kanë menduar se çfarë përbën një “jetë të mirë”. Megjithatë, ajo që e dallon nocionin e jetës së mirë nga buen vivir është rëndësia e marrëdhënies me natyrën. Ndërsa buen vivir i konsideron qeniet njerëzore si pjesë integrale të strukturës së Nënës Tokës ose natyrës, filozofia moderne krijon një shkallë të distancës përmes racionalizmit instrumental të John Locke dhe René Descartes, i cili e sheh natyrën si një mjet për të arritur qëllimet njerëzore. Megjithëse filozofë si Michel de Montaigne dhe Jean-Jacques Rousseau theksojnë rëndësinë e natyrës për qeniet njerëzore, qasja instrumentale përshkon idetë moderne filozofike për jetën e mirë dhe shumë nga politikat aktuale. Në filozofinë moderne Evropiane, sigurisht, ka, disa përpjekje për t’u larguar nga kjo, më e njohura është hipoteza e Gaias e James Lovelock, siç përshkruhet nga Bruno Latour. Megjithatë, tekstet e fundit me ndikim filozofik mbi jetën e mirë nga shkrimtarë si Martha Nussbaum, Amartya Sen, Simon Blackburn, Robert Skidelsky dhe Fernando Savater mbështesin një qasje antropocentrike e cila qëndron qartë në kontrast me kthesën biocentrike të paraqitur nga buen vivir.

Nocioni i jetës së mirë u shfaq në zgjedhjet parlamentare të vitit 2015 në Mbretërinë e Bashkuar, i përshkruar në terma të lëvizjeve të tilla si ushqimi i rritur në shtëpi ose vendas, makinat me karburant dhe energjia e rinovueshme. Termi u shfaq në fushatën elektorale të kandidatit të Partisë Konservatore, David Cameron, duke mbrojtur idetë e lokalizmit të veshur, “shoqërisë së madhe” dhe politikave të tjera të gjelbërta për të mbrojtur zvogëlimin e shtetit. Në Gjermani, sindikatat dhe kancelarja Angela Merkel përdorën frazën ekuivalente në gjermanisht, gutes Leben, për të promovuar një alternativë ndaj përkeqësimit të kushteve të punës për klasat punëtore. Megjithatë, në qendër të këtij versioni të jetës së mirë qëndron një paradoks: nga njëra anë, diskursi kërkon të ndryshojë status quo-në; nga ana tjetër, nënkupton një rishpikje të sindikatave si lëvizje shoqërore, por nuk arrin ta shohë natyrën si një partner në zhvillimin njerëzor.[4]

Njohja e parë zyrtare e buen vivir në Evropë erdhi me miratimin e rezolutës urgjente të EuroLat në vitin 2015. Si dhe duke njohur rëndësinë e përfshirjes së një komponenti të “njohurisë stërgjyshore”, rezoluta kërkon një rishikim të kontributeve të vlefshme të bëra në të gjithë botën, duke përfshirë konceptin e buen vivir. Megjithatë, rezoluta nuk është zbatuar në asnjë mënyrë të prekshme dhe që nga viti 2015, nuk ka pasur asnjë përmendje të mëtejshme të buen vivir në kuadrin e marrëdhënieve formale të BE-së me Amerikën Latine.

Shkëmbimi i njohurive midis Evropës dhe Amerikës Latine mund të funksionojë si një katalizator për ndërtimin e buen vivir, si teori dhe praktikë politike.

Në nivelin politik, qeveritë si në Amerikën Latine ashtu edhe në Evropë hasin disa pengesa kur bëhet fjalë për të kuptuar dhe zbatuar parimet e buen vivir. Kjo mund t’i atribuohet faktit se marrëdhënia instrumentale midis njerëzve dhe natyrës është e rrënjosur fort në kulturën moderne. Bruno Latour ka vënë në dukje sfidat me të cilat përballet Evropa në këtë drejtim, duke aluduar për një “çorientim politik” – ndërkohë që social-demokratët presin që rritja ekonomike të rifillojë, të Gjelbrit, të kapur në kthetrat e kapitalizmit dhe duke humbur nga sytë historinë e tyre, po harrojnë se “ekologjia” ka të bëjë më pak me “natyrën” dhe më shumë me ushqimin dhe jetesën tone.

Lëvizjet e tranzicionit në Evropë

Ndërsa procesi i përfshirjes së buen vivir në nivel qeveritar në Evropë po rezulton problematik, në nivel lokal po shfaqen procese që pasqyrojnë logjikën e konceptit. Njohja e nevojës për tranzicione – nga ushqimi në bujqësi dhe nga arsimi në ekonomi – po bëhet rrjedhë e zakonshme në Evropë, megjithëse mbetet për t’u parë nëse në nivelin e politikëbërjes këto procese do të qëndrojnë brenda modeleve klasike të rritjes ekonomike dhe teknologjisë së pafundme ‘’progres”. Idetë dhe iniciativat e reja që duket se lidhen me nocionet pas-zhvilluese të buen vivir përfshijnë, për shembull, dhënien e fundit të këshillit të qytetit holandez të Noardeast-Fryslân të drejtave të veçanta për Detin Wadden dhe emërimin e një autoriteti të pavarur qeverisës. Në korrik të vitit 2020, komuna spanjolle e Los Alcázares, Murcia, njohu Mar Menor, lagunën më të madhe të ujërave të kripura në Evropë, si subjekt të drejtave. Në Suedi në tetor të vitit 2019, një mocion parlamentar u paraqit nga Partia e Gjelbër për të përfshirë të drejtat e natyrës në Kushtetutë.

Fokusi këtu nuk është vetëm në avancimin e ligjit me qendër Tokën, por edhe në aspekte të tilla si ekonomia sociale, njohuritë e hapura, qytetet në tranzicion, komunat, bujqësia urbane dhe strehimi kooperativ, ndër të tjera. Këto ide dalin nga projektet lokale të transformimit në sektorë si energjia, transporti, ushqimi dhe kujdesi social. Ato ndryshojnë nga shumica e propozimeve hegjemoniste në kuptimin që nuk janë mega-diskurse që veprojnë sipas një logjike të vetme (si në diskursin e “progresit”). Fakti që ata janë të hapur për interpretim dhe në gjendje të përshtaten lehtësisht me faktorët e jashtëm, lokal, do të thotë se ata favorizojnë një dialog më të madh ndërkulturor.

Gjatë dekadës së fundit, veçanërisht në vendet më të prekura nga kriza ekonomike e vitit 2008 – si Greqia dhe Spanja – ka pasur një rritje të përvojave praktike dhe propozimeve politike në lidhje me konceptin e buen vivir, si bujqësia agroekologjike, përdorimi i monedhës vendase, promovimi i tregjeve dhe produkteve vendase dhe demokracia e drejtpërdrejtë. Kjo vjen në një kohë ku shqetësimi është i lartë për situatën e planetit. Këto nisma marrin mbështetje politike, veçanërisht në vendet me një qeverisje vendore të Gjelbër. Në Amsterdam, për shembull, një plan i mirë jetese me një perspektivë të përbashkët u propozua nga pronarët e bizneseve dhe banorët e Czaar Peterstraat dhe u prit pozitivisht nga komuniteti lokal dhe këshilli i qytetit.

Hapësirë në rritje për alternativa

Koncepti i buen vivir po fiton terren në Evropë, produkt i dialogut midis ideve që hedhin një sy kritik mbi zhvillimin. Megjithatë, jo të gjitha idetë që kritikojnë zhvillimin janë të lidhura me buen vivir, pasi shumë prej tyre mbeten të rrënjosura në një model të rritjes ekonomike. Nocione të tjera që nuk mund të pretendojnë se lidhen me buen vivir janë mega-diskurset hegjemonike të përqendruara në përparimin shoqëror, me hapësirën e tyre të kufizuar për interpretim. Megjithatë, përvojat e reja në Evropë, të cilat janë të lidhura me buen vivir, shprehin një interes për rikuperimin e zonave lokale dhe transformimin e fushave kyçe si ushqimi, arsimi, kujdesi social, transporti, prodhimi i energjisë dhe, së fundmi, shëndeti si rezultat i krizës së koronavirusit.

Pavarësisht nga fakti se koncepti i buen vivir është futur (drejtpërsëdrejti ose indirekt) në dialogun zyrtar midis Bashkimit Evropian dhe Amerikës Latine, ai është nën hijen e hegjemonisë së një diskursi që në mënyrë të përsëritur kthehet në sensin konvencional të modernitetit me fiksimin e tij mbi rritjen ekonomike. Ndoshta rezoluta urgjente e vitit 2015 ishte përpara kohës së saj, pasi miratimi i buen vivir e ka vënë praktikën përpara nevojës për teori. Shkëmbimi i njohurive midis Evropës dhe Amerikës Latine mund të funksionojë si një katalizator për ndërtimin e buen vivir, si një teori ashtu edhe si praktikë politike. Duke pasur parasysh këtë, është e qartë të shihet se përvojat e suksesshme lokale në Evropë – ku pjesëmarrësit e shohin veten si pjesë integrale e tokës dhe jo pronari të sajin – po kërkojnë gjithnjë e më shumë të krijojnë një “ndjenjë rregulli” alternative të bazuar në një rishqyrtim marrëdhënie me natyrën. Me qytete si Amsterdami që tashmë kanë filluar të zbulojnë konceptin e buen vivir, është e mundur që ky trend të fillojë të përhapet në të gjithë Bashkimin Evropian.

[1] Kjo marrëveshje doli nga Asambleja Parlamentare e Amerikës Evropiane Latine (EuroLat), një institucion parlamentar i Partneritetit Strategjik Bi-Rajonal.

[2] Me frazën sugjestive “ekologjia politike nuk ka të bëjë fare me natyrën”, Bruno Latour argumenton se lëvizjet kryesore mjedisore (dmth. manaxhimi i natyrës nëpërmjet metodologjive dhe politikave konvencionale politike.

[3] Në Bolivi, i njëjti koncept emërtohet të jetosh mirë.

[4] Sindikalistët nuk flasin për punën dhe natyrën si burime po aq të nevojshme sa pasuria. “Natyra dhe mjedisi u konceptuan si diçka që ofron cilësi jete, mirëqenie dhe shëndet për punëtorët; nuk kuptohej si partner në procesin e prodhimit”. Räthzel, N. dhe Uzzell, D. (2011). “Sindikatat dhe ndryshimet klimatike: Dilema e vendeve të punës kundrejt mjedisit”. Global Environmental Change, 21, f. 1215–1223.

Cookies on our website allow us to deliver better content by enhancing our understanding of what pages are visited. Data from cookies is stored anonymously and only shared with analytics partners in an anonymised form.

Find out more about our use of cookies in our privacy policy.